三家者以《雍》彻,子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂?”

　　三家者以《雍》彻,子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂?”

　　三家(1)者以《雍》彻(2)。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’(3)，奚取于三家之堂(4)?”

　　孟孙氏、叔孙氏、季孙氏三家在祭祖完毕撤去祭品时，也命乐工唱《雍》这篇诗。孔子说：“(《雍》诗上这两句)‘助祭的是诸侯，天子严肃静穆地在那里主祭。’这样的意思，怎么能用在你三家的庙堂里呢?”

　　这个『三家』，就是鲁国的三大家族。本来三家叫仲孙、叔孙、季孙，他们都是鲁桓公的后裔。鲁桓公的公子庆父，他的家族，他的子孙，就是仲孙，后来改成孟孙。这个孙就是子孙的意思。叔牙，这是属于鲁桓公第三子。他的长子是国君，二子是庆父，三子叔牙。他的子孙是叔孙氏。第四子季友，他的子孙就是季孙氏。这是三家。当时鲁桓公长子继位鲁国国君，就是鲁庄公，这是鲁桓公的嫡长子。其余三子就被封为卿，卿大夫，逐步逐步就演变成三大家族了。

　　这三大家族相互之间有矛盾，又有共同的利益，联合起来执掌国政，最后把鲁君的权利都瓜分掉。当时到鲁昭公的时候，因为跟这三家发生了激烈的矛盾，被迫出走，鲁昭公出走到齐国去。在鲁国边境，齐国，在齐国七年，就死在齐国。结果三家后来又立鲁昭公的弟弟为君，是鲁定公。鲁定公之后，就是鲁哀公。这些都有向孔子请问过问题。鲁哀公后面有鲁悼公、鲁元公。这么长的时期，鲁国国君始终没有摆脱三家的控制。所以三家的势力是根深柢固，而其中又是以季孙氏的势力为最强大。

　　这一段《论语》也是孔子讥讽三家违礼的行为。这里讲到三家『以雍彻』，这个雍是《诗经》里面「周颂」的一篇。它有一个古字，古字的「雝」，我们可以看字幕，这个可以打出来。这个彻通那个撤退的撤、撤消的撤。这撤就是在祭祀完毕以后，把那些祭品撤收，收起来，这个意思。《诗经》里面「雍」这一篇是天子在祭祀宗庙以后，唱这种「雍」的《诗经》来撤消这些祭品，把祭品撤下来。这首诗是在这个时候唱的。

　　那现在三家祭祀自己的祖先，也像天子祭祀宗庙那样，唱着「雍」这个诗来撤祭品。这种做法也是僭用天子的礼乐，这也是严重违礼行为。孔子在这里评论说：『相维辟公，天子穆穆。奚取于三家之堂』。「相维辟公，天子穆穆」就是《诗经·雍》这一篇的两句诗文。孔子引用这两句诗文来讥讽三家的行为。「相维辟公」，这个相，就是助的意思，帮助的意思。维是一个语气助词，没有意思。辟公，按照包咸的批注，说「辟公，谓诸侯及二王之后」。也就是诸侯，还有二王，就是夏和殷二王他们的后代，是他们来助祭。这个是用诸侯、二王之后来代表各国的君主。各国君主、夏殷二王的后裔来跟天子一起祭祀，这是助祭。「天子穆穆」这是天子容貌，那种温和肃敬的样子。天子在主祭，那个样子非常温和而严肃恭敬。在礼成之后，要撤掉祭品了，还是保持着这种温和庄敬的样子。所以「雍」这篇诗就是天子祭宗庙撤祭品的时候唱的，这是赞美天子那种德行，跟助祭者那种庄敬的样子。

　　现在竟然三家也把它用来做为祭祖撤祭品的时候用，这是把自己都当作天子了。所以《朱子集注》里面评论说，「此雍诗之辞，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取于此义而歌之乎?讥其无知妄作，以取僭窃之罪。」「相维辟公，天子穆穆」，就是在形容天子在主祭、诸侯在助祭那个情形。三家在祭祀的时候也唱这首歌，这个诗歌。他们没有天子在主祭，诸侯在助祭?唱这个诗歌，又没有这种事情，那为什么要唱这首诗?这不是显得自己是无知妄作吗?自取违礼之罪吗?所以孔子引这首诗来笑话他们，讥讽他们，狂妄到极处，无知到极处。

　　蕅益大师《点睛注》也引李卓吾先生说，「三家要笑」。笑是耻笑他们。不仅孔子耻笑他们，你看记录在《论语》里面，为后人所耻笑。做出这种事情来，贻笑万年，何苦来?所以第一章和第二章，都是在评说三家的这种违礼行为。一个是痛骂，痛骂「季氏八佾舞于庭」。第二个是讥笑，孔子喜怒笑骂都是在匡扶正气，都是圣人施教的方法。

　　【评析】

　　本章与前章都是谈鲁国当政者违“礼”的事件。对于这些越礼犯上的举动，孔子表现得极为愤慨，天子有天子之礼，诸侯有诸侯之礼，各守各的礼，才可以使天下安定。因此，“礼”，是孔子政治思想体系中的重要范畴。

　　(1)三家：鲁国当政的三家：孟孙氏、叔孙氏、季孙氏。他们都是鲁桓公的后代，又称“三桓”。

　　(2)《雍》：《诗经·周颂》中的一篇。古代天子祭宗庙完毕撤去祭品时唱这首诗。

　　(3)相维辟公，天子穆穆：《雍》诗中的两句。相，助。维，语助词，无意义。辟公，指诸侯。穆穆：庄严肃穆。

　　(4)堂：接客祭祖的地方。