子曰：“圣人吾不得而见之矣!得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人吾不得而见之矣!得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约

　　子曰：“圣人吾不得而见之矣!得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人吾不得而见之矣!得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”

　　孔子说：“圣人我是不可能看到了，能看到君子，这就可以了。”孔子又说：“善人我不可能看到了，能见到始终如一(保持好的品德的)人，这也就可以了。没有却装作有，空虚却装作充实，穷困却装作富足，这样的人是难于有恒心(保持好的品德)的。”

　　这一章有两个『子曰』，这两个「子曰」，在《朱子集注》里面讲到，朱熹怀疑这是衍文，后面第二个子曰是多余的，是衍文，这是他的看法。可是要根据日本的汉学家叫竹添光鸿，他有一个《论语会笺》，这个经学家是幕府末期的经学家，是上一个世纪初的人，他认为这两个子曰，它不能够说没有意思。为什么?这应该是孔子在两个时期讲的。所以第二个子曰不是衍文，应该保留的。这个跟清朝大儒刘宝楠他的《正义》里面讲的也是一致的，这两个子曰，他不是在同一时期讲的，所以有两个子曰。程树德《论语集释》里面他还讲到，第二个「子曰」那一段，在古本的《论语》里面是另外单起一章的，是两章，这里合为一章来讲，实际上是两章，这也有他的道理。至于章节的分法那也不一定，都是大同小异，我们也不必争哪个是对的，哪个是错的，都可以并存。这里我们把它还是合成一章来讲。

　　这里讲『子曰：圣人吾不得而见之矣』，夫子说他没见到圣人，他只能够见到君子就觉得不错了，『得见君子者，斯可矣』。根据《论语集解》里面，这个是何晏的解释，「圣人者，何平叔集解曰」，何平叔就是何晏，字平叔。他说，「疾世无明君也。」疾是痛，很心痛，这世上已经没有明君了，君是包括天子、诸侯这一类都是君。那么这世上没有明君，所以他讲这个圣人是专指天子和诸侯，没有圣人讲的就是因为没有明君。这是何晏《集解》里面的说法。皇侃《注疏》和《朱子集注》，它没有专说圣人指天子、诸侯，圣人是泛指，正如孟子讲的「人皆可以为尧舜」，人人都可以做圣人，这样讲不拘一格，也是很好。

　　《雪公讲要》他做了些考据，他还是觉得这个圣人应该把它以地位来讲，也就是说圣人还是指天子、诸侯。所以孔老夫子在这里讲，「圣人吾不得而见之」，是讲没见到当今世上有圣明的天子、诸侯，那么能见到君子，斯可矣。君子就不是指诸侯以上，是大夫以下的人。孔子他自己承认见过君子，譬如说在「公冶长篇」，《论语.公冶长篇》第五篇这就讲到子贱，「子谓子贱，君子哉若人，鲁无君子者，斯焉取斯。」所以说子贱，这是孔子的弟子，我们之前有讲过这一章。夫子说子贱是个君子，子贱是鲁国人，说鲁国没有君子，那不是的，因为子贱就是一个，所以承认子贱是君子。另外也讲到，仲弓也是君子。所以君子，夫子有见过，但是圣人没有见到。这里讲的圣人，是天子、诸侯，没有明君了。

　　至于说底下讲的『善人吾不得而见之矣』，这个善人，根据邢昺的《注疏》说，「君子」，善人就是君子的意思，所以他这个跟君子一起讲法，这也是可以，我们接受。那么善人见不到了，『得见有恒者斯可矣』，夫子又说，见不到善人了，见一个有恒者，就是一个有恒心的人，也不错了。邢昺讲善人是君子，这个跟前面的那一句好像有点矛盾，因为夫子见过君子，如果把善人也当作君子讲，那孔子说「善人吾不得而见之」，这个就讲不通了，跟前面矛盾。所以善人应该来讲是跟君子不同一类人。根据何晏《集解》，何平叔他说，「谓圣人君子善人，指当时天子诸侯而言」。所以孔子讲的圣人也好、君子也好、善人也好，何晏讲这是专指天子和诸侯的，所以夫子说都没见到。这些先儒讲的说法都有他的道理，我们可以并存。雪公本人比较赞同何晏的讲法，是讲在天子诸侯里头见不到圣人、君子、善人。

　　我们来看《朱子集注》的讲法，「圣人，神明不测之号」，他讲的圣人是通指的，真正了达宇宙人生真相，这是神明。不测，这是凡夫没办法猜测，没办法去思量他的境界。「君子，「才德出众之名」，才和德两方面都超过一般人。「张子曰」，张子是宋朝的理学家张敬夫，张栻，他说，「有恒者，不贰其心」，就是他能够专心一致保持他的那个志向的，这叫有恒的人。「善人者，志于仁而无恶」，他能够立志行仁，他没有恶行，这种人就是善人，这些都是定义。这就明白了，这个善人他志于仁而无恶，他的境界应该就比君子要高，君子他是会有恶的时候，只是君子能够见贤思齐、见不贤而内自省，他能够不断改恶修善，过则不惮改，能够不贰过，他能做到这个。善人是过失都改掉了，基本上就是圣贤，不是圣人也是位大贤人了。

　　『亡而为有，虚而为盈，约而为泰』，这「三者皆虚夸之事」，这个亡，亡而为有，没有就当作有来讲。虚当作盈来讲，里头空虚，还装得很饱满。约而为泰，约是简约那个意思，就是贫穷，泰是骄泰，贫穷反而显得，装出个骄泰的样子、骄奢的样子，这是虚夸，华而不实。所以「凡若此者，必不能守其常也」，这就不能有恒。「愚谓」，愚是朱熹朱子的谦词、谦称。他认为，「有恒者之与圣人，高下固悬绝矣，然未有不自有恒而能至于圣者也」，他说虽然有恒的人跟圣人比起来还是差很多的，高下悬绝，还是相差很远。但是要至于圣者，到圣人的这个境界，必须要从有恒开始，这是基础。锲而不舍，最后成为圣人。「故章末申言有恒之义」，所以这一章最后是讲「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」，这是讲有恒的意思，「其示人入德之门」，这是告诉大家如何下手，「可谓深切而着明矣」，这就能够更加深切，让大家能体恤如何下手，这讲得很明白了。所以他讲到「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」这三者，如果虚夸的话，就难乎有恒，这就不能够有恒。这都是劝勉我们要有恒心，不要华而不实，不要务虚夸，要务实。

　　夫子感叹，根据《雪公讲义》里面所讲到的，这里讲的圣人、君子和善人以及有恒者，都是对于天子、诸侯这些当政者而言，而《朱子集注》把范围扩展了，统指，这个意思也很好。从这里我们关键是学《论语》反求诸己，自己要志在做圣人。做圣人必须先得做一个君子，如果君子都做不到，那圣人是根本不可能。要做一个善人必须先做个有恒者，就是你要有恒心，能够锲而不舍，恒常的来求道，这才是有恒者。想做一个有恒者，夫子在这里给我们提出，要注意三个方面，『亡而为有，虚而为盈，约而为泰』，这三个就很难成为有恒者。根据《朱子集注》里面的解释，说这三点都是虚夸、浮躁，本来无，充作有;本来是虚的，充作盈，俗话讲的打肿脸充胖子那一类人;本来是贫穷，约是贫穷，或者是舍不得布施的，这里他就充作很豪爽，泰也有骄奢的意思。这些都是虚夸的行为，华而不实。有这类行为就不可能有常，为什么?因为他心中对于名闻利养放不下。他为什么要虚夸?因为他希望有名利，希望别人赞叹，希望别人恭敬他。这是属于心中有欺诈，口里就会讲妄语，身体就会造作妄为。他不是从真实心中去求道、去成就自己的人品，而是做一个幌子出来，做给人家看的，那个心不真就不可能有恒。

　　在战国时期有一位道家的修行人叫列子，他是跟老子、跟庄子几乎是齐名的一位道家代表人物。江谦先生他补注里头有引用过《列子》，我们也读过一些著名的列子的文章，譬如说「杞人忧天」、「愚公移山」，这些都是出自于《列子》。他是郑国人，也就是现在河南郑州人。他学道发心很真，他崇尚清净无为，一生就致力于道德学问。他不想出来做官，不求名、不求利，真正是隐居修道。他在郑国隐居了四十年，一生就是自己学道，然后著书。他的这些著作搜集在《列子》里头，总共有二十篇，十多万字，有一些就失传了。相传他道行很高，可以乘风而行，就是飞了，可以乘风来飞行。后来唐朝玄宗皇帝，就李隆基，他学道，他封列子为冲虚道人。因为他是能乘风飞翔，所以叫冲虚道人，因此列子他的著作也称为《冲虚经》。列子他真正跟颜回一样，箪食瓢饮、居陋巷，不改其乐，心胸很豁达，真正是「富贵不能淫，贫贱不能移」。家里虽然很贫穷，甚至吃不上饭，自己饿得也面黄肌瘦的，妻子、儿女也都跟着他过着这样清贫的生活，但是他一直都是非常的泰然，还是坚持修道。

　　当时郑国的宰相叫子阳，有人对子阳说，「列子是个修行人，你最好资助一下他，供养供养他」。子阳这个人是好名的，他也很乐意做好事，但是想做一个出名的好事，于是他就派人给列子送了十车的粮食来供养他。列子再三的致谢，但是不肯收受粮食，把这个粮食退回去了。他妻子就埋怨了，说「我听说修道的人，孩子和妻子都很快乐，我们却跟着你挨饿。现在宰相送粮食给你，你怎么不接受?我们怎么这么命苦!」妻儿都有埋怨了。列子就笑着对她说，「子阳他并不真了解我，只是听了别人的话，就想博一个好名声才送粮食给我的。说不定如果我接受了，以后他还听别人的话会怪罪我的，所以我不能接受。」果然一年之后，郑国发生了变乱，子阳也因此在政乱当中被杀了，许多的他的党羽也被诛连，唯有列子安然无恙。因为列子当时没有收受他子阳的粮食，没有瓜葛，所以不受其害，没有受牵连。

　　我们看到列子之所以有这样的成就，真的他是一个有恒者，他心里绝不沾染名闻利养。名闻利养是修道人的大障碍，心只要有名闻利养，那他的心一定是心浮气躁，不可能安定下来去学道、修道，所以他就会有务外的心理、有攀缘的心理，这种心理就是「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」。所以修道关键是在自己真实心中做去，人家知与不知都无妨。我们修道不是为别人看到的，不是为别人赞叹我的，更不图名闻利养，这个心才是真实。而如果能够真正像列子那样清净修学，一门深入，长时熏修，那一定此生有大成就，这个成就是这一生自己成圣人。成就之后，要看跟世间有没有缘分：有缘分，别人请我们出来，我们再出来;人家不请，依然像列子一样隐居，著书立说，或者是教养后代，带几个弟子出来能够有传承，这就很好了。能不能够成名?能不能够利益大众?这个我们不需要自己去筹划，不用主动攀缘，一切就是随缘。你看这个心多清净!只有这种清净心才能入道。这个是恒心，一直坚持这种心，那你有恒，最后你就是善人，你就是圣人。贵在坚持，不是我今天明白了，今天就把它放下，过几天境界现前了，诱惑来了又心动了，又跟着缘去，那就不叫有恒。

　　我现在逐渐逐渐意识到，人生过了一半，剩下的时光能不能真正成道，关键是在现在自己的抉择。所以我们跟着恩师学法，就是要死下一条心跟他老人家长期的修学，十年、二十年、三十年，就是这样学下去。在前两年国内外很多地方邀请我们出席一些论坛，参与一些讲座，那是什么?做些普及教育的工作，跟众生结结法缘。但是自己还没有真正得度，没有成道，你所讲的，影响力、教化的效果很有限。不像真正古圣先贤，他们都是厚积薄发，他们留下的东西真正是传世的，几千年都是世人受益。为什么?因为他的功底厚。你功底愈厚，你所发出来的力量就愈强。

　　像佛门的高僧印光大师，几十年在藏经楼里面深入经教，到了七十岁再出来弘法，只弘了十年，他八十岁走的。这十年的力度，超过他同时代任何一位高僧大德。他留下来的《文钞》这部著作，我们相信传到九千年末法时代都没问题。人家真正得道了，那个著作可以传世。现在我们没得道，如果想要著书立说，那些都属于浪费时间，现在关键是自己学法。所以我自己本来是根本没有想着要出什么书，只是国内有一些同修要发心，把我讲座的这些光盘听了之后，把它整理成文字，在国内也出版了。出版了之后寄来给我看，我都没有怎么去关心这个事情，印得也不错，当然可以给初学的人参考。但是现在这些著作出来，如果给专家、给大德看了之后，人家只会笑一笑。为什么?自己根本没什么功力，学得很浅。所以这个不是我自己想要出什么著作，人家出的。当然我们讲的这些东西没有版权，人家拿去整理、印刷、流通，我们都不管，我们不限制，他要是觉得能利益众生就拿去。而我们自己真的不敢出自己的著作，现在只有学的分。真正学个几十年，功力深厚了，自己真正行道有得于心，那时候留下一部、两部著作足矣。甚至不留著作也没有关系，留下这些光盘给后进的人参考。所以学道永远都是用这种谦卑的心，不敢去冒充做老师。

　　现在国内还是请的人很多，虚名在外了，人家知道你讲得好，都想请你去讲，弘扬传统文化。而我，找到我的，我全部婉言谢绝了。除非是恩师指定的，让我出门去结法缘，我是听恩师的话，不敢违抗师命。其它的找到我的，我说我不能够出门，我现在最重要的自己深入经教，等以后成就了，我一定来给你讲。所以充实自己重要!而充实自己最关键心要定得下来，不要羡慕别人在外面法缘多么殊胜，恭敬赞叹的有人多少，那些都是表面的现象。最重要是看我们自己是不是真有德行，真要做一个有恒者。

　　这是根据《朱子集注》解释「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」，他的解释我们做了一点引申。蕅益大师他的批注对这三句话就有新的解释，这个解释完全跟朱子不一样，这是仁者见仁、智者见智，只要讲出道理来，这都可以并存。

　　蕅益大师的批注，完全把孔子这一章提升到佛法，大乘佛法的高度。他讲「圣人只是证得本亡本虚本约之理」，所以他说「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」，这个亡、虚、约他是就理体来讲，自性理体。亡是没有，真空，这就是亡;虚、约都是讲理体上的。圣人证得了自性，所以他得到了自性的受用。这里讲，「有恒须是信得本亡本虚本约之理」，也就是要信得自性，立志回归自性，这个志立起来了，信心恳切了，这才能有恒。有恒的是还没有成就的，但是他是在修行过程中，他是以信为他的动力。《华严经》上讲的「信为道元功德母，长养一切诸善根」，信心可贵。你为什么要学圣贤教育?因为你信，第一个你信自性，「人之初，性本善」，自己本来是圣贤，你能做圣贤，你信这个，然后你才肯去修。这个本亡本虚本约，就是讲我们本性。亡、虚、约，都是在描述自性的这种状态，而我们本来具有。

　　后面跟我们讲亡、虚、约是什么意思。先从信下手，「就从此处下手，便可造到圣人地位」。信心可贵，我们能够信得过，信心不动摇，那一直修下去就能修成圣人。所以最重要的，在马鸣菩萨的《大乘起信论》里面讲到的两句话，「本觉本有，不觉本无」，你要信这个。本觉是我们自性，本来觉悟，跟圣人、跟佛一样的，我们信得过才肯去恢复我们的本觉。我们现在不觉了，不觉本无，本来没有的。什么是不觉?我们有妄想分别执着，我们有贪瞋痴慢的烦恼，这些本来没有，自性中没有这些东西，没有这些东西就能把它去除。本来没有的，当然能去除掉;本来有的，当然能恢复。

　　所以我们有时候在修道的过程中会沮丧、会信心动摇，就是因为对这个道理没有踏实。要知道，即使我们造作满身的罪业，这些罪业能不能够把它忏除掉?当然可以，因为它们本来没有。本来没有的，一定能够忏除得掉。怎么忏除?你转念头，要知道我们这个宇宙就是本亡、本虚。这个意思就是如梦幻泡影，它是空的，当体即空。相上是有，体上是空。那它怎么来的?你念头变现的。因为你有念头，所以能够现出这些境界来。就好像人作梦一样，作梦是因为你有念头才会作梦，没有念头不会作梦。所以圣人无梦，圣人没有念头，心绝对清净，他没有梦，永远都是处在清醒的状态，他都不用睡眠。我们这些念头是善恶掺杂的，所以产生的境界有善恶。对于我们所造的恶，现在我们明了这些恶也是一样，本空的。只要你肯放下，当下你把这念头放下了，不再想那个恶，从今以后后不再造，只存善念，不存恶念，那你这个恶业就忏除掉了，那你就是善人了。你能够有恒，就是念念相续不间断，这样保持善念、保持正念，不让这些恶念再起来了，你一直保持下去，那你就是善人。最后把念头都放下了，连善念都放下，那你就回归本性，就是圣人了，所以先从断恶修善下手。但是你断恶修善，你要真明白这个道理了，那做起来就容易，你就有信心。

　　过去我也是不明白这个道理，学了圣贤教育就觉得自己真不是个人，做的很多的不善，念头里面很不清净。现在明白了这个念头本来就是虚妄的，那些所做的恶业，过去了，那就是了不可得。当然它将来会有种子现形的时候，会产生果报，但是我们现在不要去想它，当下放下，不理会恶业，也不去重复那些恶念，这叫真忏悔，不让恶念再起来，心只理会到善这一边去。我们现在就是用经教，专心的去研习圣贤道理，天天用圣贤道理来观照自己，只要有不好念头立刻放下，真正修这个念头。那我自己是用念阿弥陀佛，只要有念头用阿弥陀佛把它打掉。即使是有善念，也不要去想那个善念。你起心动念想做好事，这个念头还是不清净，当然比做恶事要好，但是想做善事念头也不清净，也要放下，就用一句阿弥陀佛把善念、恶念都压下去，保持净念。净念相继，这你就可造得圣人地位，你能够成圣人。最起码的，这一生不能成圣人，一直念到临命终时，阿弥陀佛来接你到极乐世界，你往生净土，你就一定成圣人，那是大圣，成佛了。

　　下面说，「所谓以不生不灭为本修因，然后圆成果地修证也」，这个修因证果。修因，如果能够明了一切境界都是梦幻泡影，是自性所现的，而自性是不生不灭，这个是根本。所以以这个来修因，直捷修在性上，这叫全性起修、全修在性，性修不二。你要信得过，你能明了，你修的这个功德就大。那个效果是比不明了道理的人修的效果要大得太多，要快速得太多。所以，明白之后，一切万法唯心所现，我们的心就不要住在生灭的万法上。你所见的境界全都是虚幻的，为什么?因为它在生灭。只要是在生灭的这些境界全都是幻境，不真实的。那我们的心要离幻，离幻即觉，你能在眼前的这些境界上能够离开幻境，回归不生不灭的本体，你当下就觉。你这一念觉叫始觉，始觉合的本觉，本觉是你真如本性。一念觉容易，现在我一提起来这就觉了，这叫始觉合本觉，就在这一念当中你始觉合本觉了。但是可能第二念又迷了，心又住在这个相上，受到境界的迷惑，那就不能有恒。有恒是什么?念念始觉合本觉，念念修这个因。「然后圆成果地修证也」，这个果地就是回归到自性上了，你明心见性。

　　但是这桩事情确实难，为什么?我们凡夫就是难以有恒。我自己对自己境界就很明了，这些道理我是能明了，常常忽然之间感觉到似乎有一点妙悟，但是就好像擦亮一个火花，立刻又熄灭了，又处在无明黑暗当中，这个光不能够保持。就是始觉不能合本觉，只能够合一下又分开了。怎么办?佛就教我们净土法门，这个法门妙，它是什么?没有说让你完全离开境界。你完全离开境界，这个离幻即觉，那很难，离不开，心中就是有分别执着，见到境界就是起心动念。于是释迦牟尼佛教你，你就干脆执着住阿弥陀佛这句佛号，就用这句佛号当你的境界，你可以住在这个境界当中，但是不要住其它境界了，就一心执持阿弥陀佛名号，以佛号为境。你能念佛的心，这是你的始觉。你起心念佛了，念一句阿弥陀佛，这一句佛号代表本觉，它是自性名号，你念这一句佛的当下，始觉合本觉。这个方法妙，你也不用去想，我现在始觉了，要始觉合本觉，不用想这个，就是一句佛号一直念下去，平平妥妥的念，老老实实的，没什么其它念头就是一句佛号，这就是「圆成果地修证」。

　　阿弥陀佛这句名号，是阿弥陀佛无量劫修成的果德，已经修成一个果了。现在你拿这个果做为你的因，这个果是什么果?就是不生不灭的自性，阿弥陀佛就是自性，所以你就是以不生不灭为本修因。你念这句佛，佛号本身就是不生不灭这个自性，你以果修因，以佛的果做为你的因，又用这个因来修果，真正是因果同时，念佛时就是成佛时，圆成果地修证。这个圆，太圆满了，丝毫没有欠缺的，这个方法妙，凡夫受持起来方便。

　　底下解释亡、虚、约三个字是什么意思。「亡，是真谛。虚，是俗谛。约，是中谛。依此而修，为三止三观。证此妙理，成三德三身。」蕅益大师是天台的学子，他是专门研究天台宗，所以他的解释，把夫子所说的境界提升到天台三止三观这个高度。他讲的「亡，是真谛」。真、俗、中，真谛、俗谛、中谛，这叫三谛。谛就是真理，观这个真理就叫三观，所以能够修真谛就是修真观。亡是讲真空，真，什么是真?空是真，空就讲的自性，自性就是本无一物，六祖惠能大师讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，自性本自清净。这个空不是说什么都没有，亡而为有，这是讲到真空它是真有，只是我们六根没办法接触，所以叫空。空当中能现有，有是我们眼前看到的境界，这些境界是假象，但是它是空性当中生出来的，怎么生?因为我们有念头，念头是缘。在真空的自性当中你起了念头，这宇宙的现象就产生。产生了，它不离自性，所以真空不离妙有，妙有不离真空，真空与妙有是不二的。

　　能够如此观这是三观，观空这方面讲是真谛。观相就是俗谛，这里讲，虚是俗谛，所以虚是讲假象。假象叫妙假，为什么?因为它不是实有，它是假有、幻有。就像人作梦一样，你说梦境，这是梦的相，相有没有?真有，你看到了，而且你在梦境中六根接触外面的境界，你真有感受。你不能说它没有这个相，相是有。从相上讲是俗谛，因为凡人只看相，不看性，这是俗人、凡人就这么看的，这叫俗谛。但是这些梦境从哪来的?是你作梦的心来的。如果你没有心，就不可能作梦。这个心，一般作梦是用意识心，那还不是真正讲的自性，但是这个比喻我们也能够比喻个彷佛。你看梦境是你的心变现的，但是你说你的心在哪?心有形象，找出来给我看看?你找不出来，但是整个梦境就是你的心。所以觉悟的人从梦境的这些幻相当中他就看到自性，就好像从梦境看到心了，他知道肯定有心，虽然六根接触不到，肯定有个本体，没有本体不可能出这个幻相。

　　那现在我自己觉悟了，就等于梦醒了。把意识心、妄想心放下了，离分别执着，离起心动念，你就觉悟了，你就成圣人了。成圣人了，那你自己不作梦了，你清醒了，但是你看到其它人还在作梦。那你还要怎么样?帮助那些人觉悟，这就是做佛事，大做梦中佛事，你到他们梦中去教化他们，让他们觉悟，你没有舍弃他，说我不作梦就行了，我不管别人，不会这样，你是大慈大悲，救度这些迷惑颠倒的众生，这叫中谛，中谛是讲约。

　　这个「虚而为盈」，虚是指那个假象不真实，盈是宛然，宛然你看到了，好像是真的，但是假的。「约而为泰」，约是中谛，中谛是讲不偏空，也不执有，用中。夫子提倡用中庸，佛法讲中道，这就是中谛。「约而为泰」，泰是泰然自在的意思，你能用中你就自在，你不住空也不住有。「依此而修」，这叫三止三观，这是天台止观的法门。修三止三观，止是放下的意思，观就是看破。看破就是你明白道理，明白道理就放下，放下什么?妄想分别执着。放下对于空的执着，还要放下对有的执着，空有二边都不执着，不分别空和有，甚至起心动念都放下，这就「证此妙理」了。那个妙理就是三谛，真谛、俗谛、中谛同时证得。这不是说有次第，它这是三而一、一而三，证得一个，三个都证得了。「成三德三身」，这个三德是如来果地上的三种德能，所谓法身德、般若德、解脱德。证得法身德就是你证得不生不灭的本体了，这是叫法性身。整个宇宙都是自己的身，因为什么?都是自性变的。第二个德是般若德，般若是智慧，对于这一切宇宙万象你觉悟了、明了了，知道真相，这个智慧就叫般若。第三是解脱德，解脱是你远离一切的系缚，得大自在了。你只要有执着或者有分别，甚至有妄想，都不能叫大自在，放下这些你就能得大自在，完全恢复自性德能。

　　成三德也就成三身了，三身是自己本来的面貌，所谓法身、报身、应身。法身是讲我们的自性，自性身是不生不灭的，这是我们真正的自己。凡人没证得自性，所以他有生灭，他以为自己有生灭，实际上自己的法性没有生灭，那佛他证得了。报身是佛无量劫来所修积的智慧功德所成就的，无比庄严。应身就是应化身，它是随众生的机缘而变化出来的身相。像我们释迦牟尼佛在此地，在娑婆世界，在地球上，他成佛了，叫应化，变出来的身相。

　　这是蕅益大师把亡、虚、约跟天台三谛、三观连在一起讲，这是提到很高的高度。最后一句说『难乎有恒矣』，按照蕅益大师这个话，我们意思顺下来，这句话应该断句把「难乎」断成一句，这是问话，你要证得三德三身难不难?「难乎?」一个问号，下面说「有恒矣」，这就告诉你下手处。你只要有恒，坚持不懈，锲而不舍做下去，你就能得到了。修证的阶段有信解行证，首先你要信，信你才能有恒，你对这个道理明白了，你信得过，这是信解。然后去努力的修行，在一切境缘当中锻炼自己不分别、不执着，从这下手。慢慢、慢慢起心动念也放下，这就证，证是证明了佛所说的理确实如此，证明了自己真的回归自性。

　　【评析】

　　对于春秋末期社会“礼崩乐坏”的状况，孔子似乎感到一种绝望，因为他认为在那样的社会背景下，难以找到他观念中的“圣人”、“善人”，而那些“虚而为盈，约而为泰”的人却比比皆是，在这样的情况下，能看到“君子”、“有恒者”，也就心满意足了。

　　斯：就。

　　恒：指恒心。

　　约：穷困。

　　泰：这里是奢侈的意思。