子曰：“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

　　子曰：“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

　　孔子说：“我有知识吗?其实没有知识。有一个乡下人问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我只是从问题的两端去问，这样对此问题就可以全部搞清楚了。”

　　这一段孔子讲得就更加究竟圆满了。这一段可以说是《论语》当中最为精彩的一段，为什么?这一段里面把孔老夫子的心法全都给我们展现出来。根据近代杨仁山先生他说的，杨仁山也是通儒、通佛、通道，他有批注《论语》，他有个《论语发隐》，有《孟子发隐》，有《道德经发隐》，当然他对佛学的造诣就更为深厚，他写了一个佛教的《三字经》，他创立了金陵刻经处，在民国初年流通很多的经书，这也是一位即使是没有开悟，我们不晓得是不是有开悟，即使没开悟，他也是有很大的成就的大德。杨仁山先生读到这一句，他就合掌念了一声「南无大空王如来!」别人在他旁边听到之后很惊讶，「怎么你读《论语》突然就念了一个佛名，怎么回事?」杨仁山先生就说，「难道你以为孔老夫子跟佛有两样吗?」如果说孔老夫子和佛是二不是一，那孔老夫子也不能够成为万世师表了，换句话说，孔老夫子这个境界真的就跟佛境界相齐了。杨仁山讲，这一章书，就是这一章《论语》，可以体现出孔老夫子全体大用。

　　我们来看这一章，今天我也非常的欢喜，为什么?因为今天是七月十五，佛欢喜日。佛欢喜日，咱们来讲万世先师的心法，这是《论语》中最精彩的一章，又是回到我们净宗学院来，在我们的大本营来学习这一段，这是我刚刚登上摄影棚起步，学习讲经典的起点在此地，你看都感召到一块了，所以我今天也非常的欢喜，那我们来认真的学习这一章。

　　我们先看《雪公讲要》，这是我们师公李炳南老先生，他是号雪庐老人，所以我们称他雪公，他的《论语讲要》。他引明朝大儒焦竑先生，有一个《焦氏笔乘》，这是他读书的笔记。焦竑这位先生是明朝嘉靖年间出生的，万历年间过世，他是江苏南京人，他博学多才，是个大文学家，继承了陆王心学。我们知道儒家在近代，宋朝以后有两大学派，一个就是以程朱为代表的理学，程是二程，程颐和程颢，二程是兄弟俩，都是进士，北宋年间的人;朱是朱熹，他是二程的再传弟子，这是好几代以后，跟二程没见过面，但是是二程的私淑弟子，他们讲的理学。陆王就是讲心学的，陆是陆九渊，王是王阳明，陆九渊是南宋时期，跟朱熹同时代，陆和朱两位大儒曾经有鹅湖辩论，这是很有名的，这是两个学派的观点在互相的碰撞。王阳明是明朝时代的，他做过大官，在学术上也是非常有成就。陆王他们主张是心学，这个跟佛法非常的相似，讲到一切唯心。程朱的理学，讲到宇宙是唯理，有一个理，我们要证得这个理，就什么都通了。理学和心学，其实依我们来看，他们并没有根本的差异，但是这两个学派确实是旗鼓相当，时常有一个辩论。

　　焦竑是心学后起之秀，《焦氏笔乘》是他的代表作之一。这里面他讲到，他是批注这一章里面说的，「孔子言己空空无所知」，这一章《论语》里面讲，『子曰：吾有知乎哉，无知也』，孔子自己说，我有没有所知的?我知道些什么?「无知也」，我什么都不知道。这个话你看很有味道，孔老夫子自己讲他自己已经是空空无所知了，内心里面空了，什么都没有，什么都不存。底下《焦氏笔乘》说，「唯叩问者是非之两端，而尽言之，舍此不能有所加也」，这后面是解释《论语》原文里面的『有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉』，这个「鄙夫」就是没有知识的人，像那种乡人、也没有文化什么都不懂的人，他来问我。他来问我，我本身自己是「空空如也」，「空空如也」这个意思很有味道。

　　第一个空是讲什么?孔老夫子已经证得一切法空，他知道万法皆空，为什么说万法皆空?我们真是很敬佩孔老夫子当时他能懂这个道理!现在我们藉助科学就能明白了。我跟我们学院的几位法师、同修，在上一个周末，到悉尼聆听了几位科学家他们的演讲，他们就是用现代的科学为我们讲到这个宇宙的真相。其中有一位学者就谈到，说我们这个宇宙万物，现在我们都了解，都是由分子、原子构成的。分子、原子它也是由更微小的粒子构成，像原子里头有原子核，原子核被电子围绕着。那么原子核里面又有中子和质子，中子和质子又是由夸克组成。夸克和电子，这是被认为最小的物质单位，所以叫基本粒子，不能再小了，再小就不是物质了。

　　科学家们再去探测，到底夸克和电子这些基本粒子里面还有没有东西?他们发现还有，是什么?是一种振动，这太空物理学里面有一种叫弦理论，英文叫String Theory。这个理论说什么?基本粒子就是由像琴弦一样的振动组成的，这种振动已经不是物质了。因为最小的物质是夸克和电子，再小的就不是物质了，它就是动，就像琴弦一振动产生了音符，这个音符就好比是基本粒子，一动就有粒子产生，一个一个的像音符一样诞生出来，然后这些音符组合成物质，基本粒子组成原子，再组成分子，再组成我们这些万物，乃至整个宇宙都是最根本的，那就是由振动产生的。所以他们讲，整个宇宙好比是一个巨型的交响乐曲，由这些琴弦的振动发出的音符组合而成。实际上什么都没有，真的叫空空如也，为什么?它只有动，什么都没有，它根本没有实体的物质。物质怎么产生的?就是动而生的。

　　量子力学现在已经在理论上给我们证实这一点，量子力学的奠基人Max Planck，普朗克博士，他是德国的著名物理学家，获得了诺贝尔物理学奖，他是跟爱因斯坦齐名的。普朗克他就说过，他说我几十年的研究证明，这个宇宙当中根本没有物质，物质到底是什么?物质就是振动而产生这种能量，形成了物质。这跟弦理论就是异曲同工的。普朗克博士还讲，这个动是来源于哪?他说我们必须承认，这个动是来源于意识、意念，是因为意念的动，这种能量而产生了物质。那这跟大乘佛法里面讲的「一切法由心想生」，你看，不就完全一样了吗?量子力学，尖端的物理学，现在证明了早在二千五百年前所说的真理。没有动就没有物质，只有动才有物质，动的时候，这些物质它本身也不是真正的物质，所以孔老夫子在这里讲的空。空是什么?完全只有一个振动，哪有实体的物质?

　　我们这个人身，你说他是个物质，锺茂森你看看得见、摸得着，是个形体，没错，你们看得见、摸得着。但是他怎么组成的?你要知道，他是由全身这些细胞组成的，细胞又是由分子组成的，分子又是由原子组成的，原子又是由夸克和电子组成的，夸克和电子就是振动产生的。所以整个锺茂森这个形像在你面前，就是一个振动的组合，除了振动什么都没有。所以你看到的相叫假相，这个相是什么相?当体即空，了不可得的相，空是讲这个意思。孔老夫子他明白了，释迦牟尼佛也明白了，所以他见到眼前一切境界事物，他能如如不动，他不会被境界所迷惑。佛法里面讲到物质现象的产生，还有精神现象的产生，就讲得比孔老夫子更为的详细，并不是说境界有高低不同，只是讲得更为周详，让我们更好懂。

　　你看孔老夫子讲空空如也，你听了之后也是胡里胡涂的，到底他讲什么东西，你也不明白。可是释迦牟尼佛大乘经典就讲得详细，你能够明白。他讲物质怎么产生的?这个宇宙怎么来的?生命怎么来的?马鸣菩萨《大乘起信论》里面有一句这样的经文，说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这个宇宙生命最根本的起源叫无明，明是智慧，智慧一失掉了，这叫无明。无明会产生什么现象?无明就是不觉，如果你一念无明起来了，立刻觉悟，那还行，可是你不觉，不觉就生三细，什么叫三细?三细相，第一个无明业相，第二是无明的转相，第三是境界相。

　　业相就是一种动，这就是弦理论里面讲的弦的振动，量子力学科学家里面讲的意念能量的动。这种动，最初的时候只有动，什么都没有，这一动它就产生相了，业相、转相、境界相就产生了。转相又叫见分，这是精神现象发生了。境界相就是所见的，能见相和所见相，所见的是物质现象，精神现象、物质现象，这一对现象同时产生了，由动那里出生的。这不是跟量子力学、跟弦理论讲得完全一样吗?你这个动就产生基本粒子，基本粒子组合成为物质，这是三细相。「境界为缘长六粗」，辗转相生、组合，因缘愈来愈复杂，产生我们现在所见到的大千世界、宇宙万象，最初最初就是三细相而已。所以精神也好，物质也好，那都是什么?动相产生的。

　　所以圣贤的心法不是唯物论，也不是唯心论。唯物论是讲境界相，境界相不是真的，物质世界它是从动产生的;也不是唯心论，唯心是讲精神现象，精神现象还是动相产生的。这个精神是指什么?妄想分别执着就是你的精神现象，现在我们讲心理活动，这些统统都是无明业相动而产生的。所以是空，本来没有，因动而起，起了它本质还是空，它还是个动相，什么都没有，所以它讲到空，这是空相。这是讲到事实真相，不是让我们说消极，什么都空掉了，不要了，事也不做了，该去孝顺父母也不孝顺了，该做这些本分义务也不尽，这些完全理解错误。这个空不是讲你不去做事，不去履行义务，而是让我们懂得宇宙真相就是如此。所以我们做事还得做，做事而不执着，为什么不执着?它空，你执着它干什么?待人处事接物，我们尽心尽力，行忠恕之道，但是绝没有一念的占有，一念的控制，一念的自私，一念贪瞋痴慢这些烦恼，这些都没有，你用的就是智慧。

　　所以孔老夫子这里讲了「空空如也」。第一个空是讲宇宙的真相，是空相，现在物理学所承认的，所印证的这个空相。第二个空，就更进一步了，我们知道万法皆空，但是又不能执着这个空相，你要执着空相，你什么都不做，该帮助人也不帮助了，反正是空，那你没有发出你的仁爱心，那就堕到了什么?空执里头，小乘阿罗汉往往就犯这个错误。他们自己成就了，他们明白宇宙一切法皆空，他们自己也不愿意出来度众生，反正众生是空的，何必要度?他不肯出来，没有发起大乘心，他做到了无住而没有生心。《金刚经》里教我们无住还要生心，「应无所住，而生其心」，所以把那个空相也要空掉。第一个空是把有的相空掉，第二个空，把空的相也要空掉，不执着有，也不执着空，所以叫如，空空如也。这个如就讲到实相的妙理，非有非空，从容中道。知一切法空，而又生起大菩提心、大菩萨心、仁爱心，帮助一切苦难众生，不舍一切众生，而成就圆满菩提，这是空空如也。所以这是本性全体大用的体现。

　　下面就讲它的用，这个「空空如也」四个字，把孔老夫子的心法就勾勒出来了，我们要明白了，你看看孔老夫子怎么用，我们要学。他怎么做?这里我们再看《焦氏笔乘》里面说的，「唯叩问者是非之两端，而尽言之，舍此不能有所加也」。当有人来叩问孔子的时候，向孔老夫子请教，你看孔老夫子讲到这个叩字很有意思，叩就使我们想到叩钟。那个钟它本身不会响，你叩它一下，它就会响了，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。有人来问他的时候就等于叩钟，你不叩他就不会响，你一叩，他就给你「叩其两端而竭焉」，给你说尽了，这个竭就是尽的意思，把这些道理，理事、性相、因果，给你讲得很透彻、很明了、很究竟，这是竭的意思。这个两端，叩其两端，一讲出来，你必须用两端来讲，善恶是两端，正反、利弊、是非、好丑、高低、左右，你肯定要说就说两端。如果离开两端就不能说，因为什么?能说出来的相，都是相对的。爱因斯坦讲相对论，这真是很符合宇宙的事实，我们看得见、摸得着的，一切的事物、现象，都是相对的，离开相对，就没可说的了。所以你一来问他，他就给你说两端;不来问他，他空空如也。就像个钟似的，你看钟的心是空的，它因为心是空的，你去叩它它才能响。你把这个钟用木头、用那些泥土把它填满了、填实在了，你再叩它，它就不响了，响不起来了，所以心要空掉，它才能响。我们要是不能空，那就没办法响，这个道理我们要懂。

　　所以孔子自己是空空无所知，有人来问，他就给他谈得非常的圆满，所以叫「唯叩问者是非之两端，而尽言之」，把是非之两端，是非是代表两端，是好，非也好，把它讲得很清楚。「舍此不能有所加也」，除了讲这两端之外，孔子也没有什么再要多说的了，为什么?都讲清楚了，话都说尽了，这叫竭焉，说尽了。说清楚以后，剩下你这个听者能听懂多少那就算多少，你要不要采用孔老夫子的意见，你自己决定，孔老夫子绝对不会勉强你，说你一定要跟我学，照我的话来做。他不会这样，这样就是控制占有了，他没有这个念头，他只是把这个事情的两端说得清清楚楚，你自己去采用。这个两端，我们看到，孔子能够叩其两端，在《中庸》里面，舜王他也是个圣人，他也能够执其两端。《中庸》里面就有这么一段话，也是孔老夫子讲的，说「子曰：舜其大知也与」，大智慧，舜是大智慧，为什么大智慧?他是圣人，圣人已经见自本性，识得本性了，智慧自然流露出来了，这叫大智。这个大不是大小的大，说他的智慧比我们高，那个有高低对比那个大小，那不是真的大，他这个大是形容圆满的，叫无所不知，这叫大智。

　　舜的大智表现什么?《中庸》上讲，「舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎?」孔老夫子把舜的智慧给我们做了一个形容，舜好问、好察迩言。他管理，他是天子，舜王管理百姓，管理百姓要常常问问大家，还要仔细观察一下。「迩言」，迩是近的意思，好察近处的言语，就是对他自己身边能够明察秋毫，而明察秋毫的同时，他隐恶扬善。有的人明察秋毫，不能隐恶扬善，一看，这个人怎么犯这个错误，那个人怎么干这种事，心里就非常的烦恼，然后到处去说，某人犯了什么过失，某人造什么罪业，就变成什么?造罪业，是非两舌，「扬人恶，即是恶。疾之甚，祸且作」。所以明察秋毫，同时还要隐恶扬善，对待不好的人事，我们看到的时候不说，好像没有发生一样，而去把善的人事举扬出来，赞叹好人，鼓励人做好事。

　　像《了凡四训》里面讲的舜在雷泽的故事，舜他去雷泽，看到大家在打鱼，大家都争着要那种深潭厚泽，深潭厚泽鱼很多，大家争着去抢那个好打鱼的地方，所以那些年老的、体弱的争不过，只好到浅滩急流那个地方去打鱼。舜看到这个情形不批评，以他的这种大德和他天子的地位，他要批评不是很容易吗?大家都得服从，可是他不批评，他怎么做?他自己主动把深潭厚泽让给那些年老体弱的人，看到有人也这么相让的话，他就去赞叹，到处去表扬，让大家效法。所以过了第二年，大家都能够互相谦让，没有争。

　　所以有一位同修在昨天他跟我讲，说他在一个道场里面，这个道场他发现有一个人很不如法，常常做一些事情(他违犯因果的事情)，让他有点生烦恼，他说我该怎么办?是请他离开这个道场好?还是我应该怎么样去调整?我就把舜在雷泽的故事跟他讲了，因为他是主持道场的一位护法居士，既然你主持道场，你是道场主，舜就是我们的榜样。你看，隐恶扬善，以舜的这种能力和权力，他完全可以叫一个人走，他完全是可以下令这一些深潭厚泽给那些体弱的人、年老的人。他不这么做，他以身转之，用他的身教来转化这个风气，最后全都给感化了。

　　所以圣贤教人，「行有不得，反求诸己」，看见不如法的现象，看见有人在犯错误，我们要批评吗?不需要批评，只要给他做个好样子，以身转之，这就是舜隐恶扬善的妙法。我们只赞叹善法，看到人行善我们赞叹，绝对不会批评那些恶人恶事。所以舜是什么?执其两端，用中于民。这个两端，用舜的这个故事来讲是指善恶，舜他懂得善也懂得恶，但是虽然懂得善恶这两端，他自己用中于民。怎么用中?刚才舜在雷泽的做法就是用中，隐恶扬善，以身转之，这就是用中，这就是舜的大智慧。舜叫以孝治天下，真正实现和谐社会、和谐世界，他对于百姓的心跟对自己父母是一样的。

　　我们对父母，也是见到父母有过错，不能够去张扬，张扬的应该是父母、祖先的美德，「远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆」，父母的过失，我们要为他掩盖。《论语》里面也讲，「父为子隐，子为父隐」，隐什么?隐恶，为什么要隐恶?给他机会悔改。你把他的恶张扬出来，他就形成逆反对抗的心理，他永远不能改过。所以你给他隐瞒，给他机会，让他悔过自新，这是慈悲，这是仁爱，这就是用中。舜对他父母就是这样的，你看父母对舜，不仅是虐待，甚至是谋害，三番五次要把舜置之于死地，这样的父母太少见了!可是舜对于自己的父母不仅没有怨言，而且连怨恨心都没有，这个隐恶扬善做到了究竟圆满，不仅语言上隐恶扬善，心里头也是隐恶扬善，根本不想父母对我不好，没这个想法，心里不放这个念头，只放什么念头?要对父母孝，对父母感恩，父母对我有恩德，他把我养大，这个恩德就无量无边。所以只念父母恩，不思父母过，隐恶扬善，最后他也感化父母。你看他对父母跟对百姓用的是一个心，都是什么心?孝心，这就叫以孝治天下。「事诸父，如事父。事诸兄，如事兄」，对待任何人如同对自己的父母一样，把自己的孝心扩展出来，对待社会一切大众，对待宇宙一切众生，这个人就是圣人、就是佛，这是舜「执其两端」。

　　孔子这里「叩其两端」，境界跟舜王没有两样，他也是用中，只是他所用的地方不一样，舜是自用，自受用;孔老夫子这里是他受用，他是利益别人的，别人来问他，他就给讲清楚善恶、是非、好丑，讲清楚了，让你自己去选择，行中道，他不会强迫你一定要怎么样做。正如舜王不会强迫人一定要相让，你强迫人去让，那他心里不服气，他不是出自于真心。你给他做个样子，并且把善和恶都给人表现出来，见到善的我们就赞叹，我们不做那个恶的，大家就明白什么叫善恶，然后你自己去行，大家也就自己跟着断恶修善。为什么大家见到、明白了善恶，就能断恶修善?因为人性本善，人本来就有一种倾向性，就是好善好德的这种倾向。因为这是符合本性，所以你示其两端，人们就懂得选择。他不懂选择是因为他不明白，你要把话给说清楚，把这个事的善恶的理事、性相、因果说清楚。特别是因果，因果你说清楚了，大家知道，善必有善报，恶必有恶报，他就自动行善、自动断恶了，你也就不用强迫他。所以因果教育就尤其重要!

　　我们听说学院这边同学们都在每天学习因果，悟全法师在这里给大家讲《太上感应篇汇编》，这太好了!真正把因果讲清楚了，这就是叩其两端而竭焉，善和恶你都明白了，各有何因果，你都懂了，竭是你要讲得很尽、很彻底、很圆满，大家就能够断恶修善，而断恶修善到究竟，他就能回归本性。所以净土宗十二祖彻悟禅师说过这么一句话，「善谈心性者，必不弃离于因果;而深信因果者，终必大明乎心性」，你真正心性通达了，你明心见性了，你跟大众讲什么?讲因果。就像孔老夫子这里讲的，「我叩其两端而竭焉」，他就跟你讲善恶、利弊，这就是讲因果。讲到尽，让你深信因果，终必大明乎心性，你就能够明心见性，你就能回归到孔老夫子空空如也的心性境界上。所以无怪乎子贡说，夫子讲性与天道讲得少，不需要讲这么多，只要讲因果，你可得而闻也，那些道理，就是因果的道理，给你讲尽了，最后你也能明心见性，性与天道你也得到了。

　　我们再来看蕅益大师对这一章的批注，《蕅益解》，「不但无人问时，体本无知。即正当有人问时，仍自空空，仍无知也」，先看到这里。这是蕅益大师为我们开解孔老夫子的境界。孔老夫子不但没有人问他的时候「体本无知」，这个体是他心性，心性是宇宙的本体，这个心性本来是无知的，一无所知，正如佛经里面讲到「般若无知，无所不知」，般若是心性当中的智慧。这个智慧是什么?就是无知。他能无知，就能无所不知;你有所知，就有所不知，为什么?你那个智慧正是被你所知的给局限住了，这叫所知障。一定要把这个障碍去除，让自己的心空灵寂静，这个时候你安住于无知，这个无知是一个境界，心里无一物的境界。心性本来就是这样，六祖大师讲的「本来无一物，何处惹尘埃?」你有知，那个就是尘埃，把那尘埃去除掉，心性空寂，六根没有办法缘得到，所以称为空寂。空是一无所有，寂是寂静、清净，一无所知。六祖惠能大师形容这个心性用了五句话，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。前面四句，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，是讲它的本体那个样子;后面能生万法，是它的现象、它的作用，作用那是大用无方。

　　所以孔老夫子证得这个心性，当有人问他的时候，他就无所不知了。所以「正当有人问时」，他无所不知，能够叩其两端而竭焉，跟你说得很究竟圆满。蕅益大师跟我们这里还再点一下，「仍自空空，仍无知也」，这个我们就有点难明白了，怎么回事?我们举一个例子，大家现在看着这个电视的荧幕，这个电视荧幕里面有后面黄山的背景，前面有一个人叫锺茂森，坐在这跟大家讲话，这不是现相了吗?他滔滔不绝讲两个小时，这个本体好比是这个荧幕，荧幕所现的相，就是我这个人，后面有背景，这两个小时，这些现象。本体要是没有现相的时候，它无知无相，这个我们好理解，上课之前，荧幕还没有打开，这时候大家看到真的是空空如也，什么都没有。我问一下，我现在在讲课的时候，大家看到我了，请问这个荧幕上是真有东西吗?真有东西吗?你上去看看，能不能把锺茂森拉下来?你是看到了锺茂森，可是那个相是个假相，荧幕本身还是空空如也，还是无知，还是无相，就在当下，现相的同时它就是无相，现相与无相是不二，真空与妙有是不二，是同时，这个我们就容易理解了。心性就是这样的，心性的本体始终是空空如也，始终是无知无相，但是它能现相，现宇宙万法，现相的同时还是无相，还是空寂。它绝对不会说这个相就落在这荧幕上不走了，真有个相出来了，没有。「凡所有相，皆是幻相」，幻相的本体就是心性，就是空寂。

　　现在科学家们已经研究出来，一切现象的本体是振动，但是还没有研究出来振动的本源是什么。振动的本源是不动，不动的是心性，心性是空寂的，本无动摇的，本自清净。动的叫无明，本来没有动，现在你忽然动了，什么动了?念头动了，心动了，除了心动以外，没有别的动。所以一切现象都是你的心动产生的，你当下把心定下来，不动了，不动了现象就没有了，宇宙恢复到空寂，心性就现前了。所以永嘉大师开悟见性的时候说了一句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦，这作梦是心在动，心不动怎么会作梦?梦里明明有六趣，自己心一动就作梦了，现前的境界就是作梦。六趣是六道轮回，包括宇宙、十法界一切现象，全都是梦中境界，那是你不觉，无明不觉所生的现象。现在突然觉悟，心停了、念头停了，不动了，就觉了，觉后空空无大千，大千世界没有了，心性现前了。心性也不是相，是这种境界。

　　现在科学家还没研究到这一层，只研究到，也不错了，研究到发现原来宇宙万象都是振动产生的，但是还没有探测到振动怎么来的，等他研究到这一点，那也就开悟了。说老实话，要研究这一点，绝对不能用研究，佛法里面所讲的是参究。参是什么?不能起心动念，不能分别执着，那叫参究。研究是起心动念，在那思考，在那推理，在计算，全是动脑筋的，用的是第六识，用意念、用思考，那心是在动的，动当中你怎么能研究出那个静的境界?你心都在动，怎么能够达到那个不动的?必须你心静下来，才能看到那个不动，夫子达到了，空空如也了。这时候，有人来叩问的时候，他自己也没动，心性本不动摇，谁动?那个问的人动，他起了个念头，想要问，他动，这个心性能够随他的动而去现相，叫「应众生心，现所知量」，心性是不变随缘、随缘不变，它自己本体不变，是不动。随缘是什么?有人来问，就是有人叩钟，缘有了，随着这个缘去帮助他，这叫度众生。帮助他的同时，本心还是不动，所以随缘而又不变。

　　所以我们学圣贤之道就要朝这个方向努力，现在虽然做不到不动，还要动，这个动要归一。一是什么?念阿弥陀佛，以这一个动代替其它一切动，念头不动不行，佛说好，就让你动，你就念阿弥陀佛，起心动念全是阿弥陀佛，只有一种动，其它什么动都没有，那就好办了。不管什么人来，你这个念佛的心都从来没有停，那也近似的达到圣贤境界，虽然还不能够完全达到，已经很近了。《大学》里面有讲到一句话说，「心诚求之，虽不中，不远矣」。如果我们的心是很真诚的、很诚恳的求之，求什么?求圣贤境界，怎么求?我们念阿弥陀佛就是一种方法，而且是最好的方法，你很诚恳的去念佛，全神贯注的，不打其它妄想的，就这样念，「心诚求之」。「虽不中」，虽然这个不是圣贤的境界，但是不远矣，也不会很远了。等到念到人我两忘，连佛号这个念头都自然脱落了，这个时候心性就现前，但是你不能去想它，你不能去期待它，你不能说我什么时候才能达到?你不能有这些念头，有这些念头还是动念，起心动念，那都是障碍，它是水到渠成，自然而然。这个妄想分别执着任运脱落，它这个心性才能现前。现前了之后，你跟释迦牟尼佛一样，跟孔老夫子一样，空空如也，有人来叩问，你叩其两端而竭焉，随问随答，全是心性流露。

　　底下我们再看蕅益大师解释，「所叩者，即鄙夫之两端。所竭者，亦即鄙夫之两端」。这所叩是所问，鄙夫，我们现在讲凡夫，他没有见性的人。这凡夫来问的肯定是问两端，如果你已经见了性，你两端已经不存在，二就是一，一就是二，入不二法门，这个时候你也不需要去问了。鄙夫，这是凡夫，他有这个妄念，他来问，你知道，那一定问的是两端，要不就是善，要不就是恶;要不就是是，要不就是非，好丑、高下、你我，等等。你回答他，「所竭者，亦即鄙夫之两端」。夫子回答他，给他说无不尽，给他讲得很究竟圆满，还是讲的两端。中道?中道讲不出来，讲出来的就不是中道，「道可道，非常道」。可是我们通过圣人给我们所说的两端这个道理，我们要悟入真道、悟入真实，所说的是语言文字，可是要通过这个语言文字悟入那个实相道理。

　　实相道理非关语言文字，但是圣人教化又不能离开语言文字，所以我们就不能执着语言文字。就像《大乘起信论》里面讲的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，离要离言说、离文字、离名字，甚至离心缘，离心缘就是不能想。所以当你问圣人，圣人给你回答，你就直下接受，不要去太多的想，思前想后全是落在你的第六意识妄念思惟当中，不是实相，变成了语言文字。所以我们现在听《论语》，也要用这个方法，怎么听?不要去想，听，听明白了，就明白了;不明白，随它去。不明白，你可以再听;听一遍不明白，听两遍;两遍不明白，听十遍;十遍不明白，听一百遍，最后你就能明白。但是千万不能想，愈想愈不明白，不想才能明白，为什么?你心定了。

　　我自己也告诫自己，我讲课怎么讲?该备的课，只是语言文字上的，先儒的批注我们是要把它准备出来，你不准备你没有好说的，你得有东西说。可是我现在在课堂上说的，完全不是预先准备的。跟大家一讲，上了台，我们相信肯定有佛力加持，特别是坐在我们恩师宝座上，法王宝座，肯定是有三宝加持，圣贤、佛菩萨加被。所以想的根本不是通过脑子的，真叫自己是不知所云。下了台，你再问我刚才讲了什么?我真的也不知道，这是事实。可是我们就把这个意思这样讲，才能讲到究竟，藉助古大德先儒的批注，让我们把这个意思体会得究竟圆满，叩其两端而竭也。所以讲也要这么讲，听也要这么听，这才能够开悟，这是我们恩师反复叮咛我们的。我一开始听课的时候都做笔记，因为我是世间读书人，做笔记这是习惯，听课都做笔记。后来老师说，不要做笔记。我说不做笔记能行吗?能记得住吗?不用你记住，你记住的只是语言文字，就是让你心空空如也，你才能够入境界。所以学圣贤之道，跟学世间学问、知识、技艺不同，无怪乎夫子在前面一章讲的，「君子多乎哉，不多也」，你要不要学很多技艺、很多知识?可以不用，你只要做到你的心空寂，你就入道。

　　所以蕅益大师下面讲到，「究竟吾何知哉」，到底我有什么知的?究竟我知道些什么?「既叩其两端而竭之，则鄙夫亦失其妄知，而归于无知矣」。所以孔老夫子讲，「吾有知乎哉」，我有什么所知的?我什么都不知，我心里什么都没有，这是真的。如果心里有一样，那我只能知道那一样，你再问我其它样，我就说不出来了。但是心里没有，人家一叩问，立刻滔滔不绝给他讲，讲上两个小时都不用喝水，竭焉，所以叩其两端而竭之。讲到他最后明白了，「则鄙夫亦失其妄知」，他明白了，是什么现象?他把他的妄知也放下了，「失其妄知」，失是放下，你的所知都叫妄知。

　　这一点以前我听恩师讲都不服气，我读书读了二十年，拿到了博士学位，知识应该挺丰富的，你说我都是妄知，甚至叫所知障，你知道愈多是愈不好，愈没有办法有智慧。以前我听这话有点不服气，现在真明白了，是这样。只是我们现在学到的知识，可以把它做为一种帮助众生的技艺，一种能力，但是能不能帮助，要看你有没有智慧。智慧怎么来的?心要空，心要空了，以前所学的知识你能调动出来，「叩其两端而竭焉」，别人来问，你就能够该用什么知识给他回答，就用什么知识回答。但是最终目标是启发他放下妄知，这是我们教导人最重要的目的。所以学圣贤之道无他，求其放心而已矣，这是孟子讲的，「学问之道无他，求其放心而已矣」，放心是什么?就是让你放下，把心放空了，把自己的妄知舍去，那个妄知就是妄想分别执着。你把这些妄想分别执着放下，你就有真知了。所以最后归于无知，无知才是真智慧。无知从哪产生的?就是心空了，心空了就有智慧，这就是孟子所说的「求其放心而已矣」，孔老夫子这里也不例外。

　　我们再看江谦先生的补注。江谦先生是民国初年，也是一位大儒、大教育家，通儒通佛的，他是跟弘一大师一个时代的，他在南京建立了一所学校，请弘一大师，当时弘一大师没出家，是李叔同先生，请李叔同先生到他那个学校当老师，江谦是校长。江谦最后也是念佛往生净土的，他对于《蕅益四书解》有一个补注，把蕅益大师的意思开解得非常的让我们容易理解。他讲，「空空如也，即是鄙夫与佛平等之佛性。两端即鄙夫之虚妄分别知见也。竭则性相不二，自他不二，何有两端。两端即空，一亦不立」，这个完全是用大乘教义为我们解释。

　　「空空如也」，这就是凡夫跟佛平等的佛性。孔子讲鄙夫，佛法里面称凡夫，道理是一样，凡夫跟佛不二，平等的，这是从性上讲。从本体上来讲，一切众生皆有佛性，皆有如来智慧德相。不是说过去有，现在失掉了，不是。大家千万不要以为，我因为有无明，无明不觉生三细，这一起妄想分别执着，所以我佛性就失掉了，不是。你起了妄想分别执着，佛性还在，佛性不会因为你有妄想分别执着就没有了，不会的，它如如不动、本无动摇、本不生灭。只是你现在，但因妄想执着不能证得，因为你有妄想、有分别、有执着，这些是尘埃，把这佛性给覆盖住，你不能证得。不能证得不是说它没有，是有，你不能证得。就像一个大圆宝镜，本来是放大光明，能照一切，现在上面落了很多尘埃，它照不出来了。镜子有尘埃，照不出来，不是说它已经失掉了能照的功能，不是说能照的本性没有了，本性还在，你把灰尘擦干净了它还是能照，只是现在有尘埃，照不出来。咱们就是这样，跟佛就是这么一点区别，我们有这些尘埃，有妄想分别执着，除此之外，真的跟佛平等平等，没有区别。这讲空空如也，是讲佛性，讲我们的心性。

　　「两端」，就是鄙夫的虚妄分别知见，这就是妄想分别执着。虚妄是妄想、分别，知见是执着，这见思烦恼是执着。把这些放下了，这两端去掉，心性现前，所以竭其两端，竭就把这两端放下。放下之后，「性相不二」，性是讲我们的心性本体，相，宇宙一切现象。相有两端，你看有凡夫、有佛这两端，有善的、有恶的，有是的、有非的，有正的、有反的，等等，这都是两端。凡有相，你肯定可以说出两端，但是两端跟那个一体的心性不二，没有区别，性就是相，相就是性，相是性产生的，性是相的本体。「自他不二」，自是自己，他是自己以外一切众生，包括人事物，宇宙一切现象，跟自己是一不是二。为什么是一不是二?都是一个自性所现的，相虽有不同，唯是一性而生，所以是不二，所以它们是和合。

　　我们现在希望修六和敬，一定要明白这个道理，我们本来是和合的，我们本来是一不是二，怎么能不和?怎么会产生冲突?产生冲突，更不能计较了，要无私的帮助别人，为什么?别人跟自己是一不是二，帮助别人不就是帮助自己吗?右手帮助左手，不讲条件，叫无缘大慈，同体大悲，它是一体。所以我帮助别人，就正如我身体上面不同器官相互帮助一样，有矛盾了，就也不能计较。像牙齿咬到了舌头，有矛盾、有冲突，舌头被咬到了，舌头也不会想，你这牙齿真坏，我给你拔掉，报复你，也不会这么想。为什么?一体。偶尔产生一下冲突，算了，不要去放在心上，化解一切冲突，从心上化解。

　　下面又说，「何有两端」，你说有两端，哪里是真有?两端就是空，一切相就是空相。刚才讲到的，全是振动，就是空相，心性所生的。心性都是空寂的，它所生的相哪能够是真的?空了之后，连这个空相也不立，连那个空相也空掉。那个一是讲心性，一也不立，这个时候你大圆满的智慧也就现前了。

　　今天我们就跟大家一起详细的学习了孔子的心法，理解了这个道理，最重要的在日常生活当中，待人处事接物里面要去用，要去练习自他不二，要练习待人处事接物，心中一句佛号不间断、不夹杂，最后归于空空如也的境界，那你就能成圣人。

　　【评析】

　　孔子本人并不是高傲自大的人。事实也是如此。人不可能对世间所有事情都十分精通，因为人的精力毕竟是有限的。但孔子有一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是“叩其两端而竭”，只要抓住问题的两个极端，就能求得问题的解决。这种方法，体现了儒家的中庸思想，是一种十分有意义的思想方法。

　　鄙夫：孔子称乡下人、社会下层的人。

　　空空如也：指孔子自己心中空空无知。

　　叩：叩问、询问。

　　两端：两头，指正反、始终、上下方面。

　　竭：穷尽、尽力追究。