子张问：“士何如斯可谓之达矣?”子曰：“何哉，尔所谓达者?”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫

　　子张问：“士何如斯可谓之达矣?”子曰：“何哉，尔所谓达者?”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

　　子张问：“士怎样才可以叫做通达?”孔子说：“你说的通达是什么意思?”子张答道：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这只是虚假的名声，不是通达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，对察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在国君的朝廷和大夫的封地里通达。至于有虚假名声的人，只是外表上装出的仁的样子，而行动上却正是违背了仁，自己还以仁人自居不惭愧。但他无论在国君的朝廷里和大夫的封地里都必定会有名声。”

　　这一段是孔子的弟子子张请问老师，他问『士，何如斯可谓之达矣』，这个士就是读书人，读书人怎么样才能叫达?这个达字是什么意思?后面孔子给我们有说明，现在我们暂且不讲。子张这样问，夫子他来一个反问，说『何哉，尔所谓达者』，就是你所说的「达」，到底是何解释?是什么意思?它这个「何哉」放在前面，这是个疑问词。底下子张就回答了，『子张对曰：在邦必闻，在家必闻』，子张心目中的达这个概念，是「在邦必闻，在家必闻」。这个闻是名闻，就是在邦，邦是国家，这一国的人都能够闻其名，这个人很出名。「在家必闻」，那是为一个大夫服务，做一个大夫的家臣，在这一家他也能够有名闻。所以，子张认为一个读书人要求闻达，这个所谓达，他认为是出名。郑康成批注里面是这样讲到，说「言士之所在皆能有名誉」。子张是这样认为，如果一个读书人没有名誉，不能出名，这个人不能算有成就。那么，我们再看孔子的反应。

　　『子曰：是闻也，非达也。』孔子说，你说的这个事情叫闻，不能叫达。闻和达是不一样的，就是出了名，跟达那是两码事。孔子这一句话，实际上就把子张的毛病抓出来了，子张心中还有名利，还想出名，名闻利养这种心使然，所以他问读书人怎么样才能出名。孔子对于弟子的各种毛病，当然非常清楚，所以在这里实际上是对症下药，对治子张的毛病。当然我们读《论语》，千万不要只认为这是孔子对子张讲的，我们在旁边看热闹，这个你读《论语》就没有任何受益。子张问这个问题，实际上他也是在示现，代我们请问。我们读《论语》，也是读书，算是士这类人，那我们自己问一问，我们有没有名利心?是不是想出名?所以，孔子他是对我讲的，在这里教训我的，这样你直下承当，你真有受益。

　　下面，孔子就给我们说明什么叫达，什么叫闻。『夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。』这个「达」，实际上是通达的意思，也就是这个人真有成就，德行、学问都有真实的成就，这是通达。一个人真正通达的，「质直而好义」，这个质是本质，他的本质必然是正直的。好义，好是喜欢，义就是义事，仁义之事，他一定是喜欢行义事。正直的心是达的基本条件，而且还要好义，他心中好善好德。如果没有这种正直的心，不好义，这怎么能称为达?

　　除此之外，还要有「察言而观色」，这是知人之明。察言，就是能够察觉别人讲话的言外之意，会听。君子听思聪，听人讲话，有时候别人话语之间的意思，并不好直接的跟你表达，很含蓄的，你要会听。观色，是看人家的脸色，看人家的举止，你就能够察知这个人的情绪，这个人的想法，这叫察言观色。这是什么?理解别人心理的能力，这是一种智慧。这种智慧怎么来的?他一定是自己内心通达，他心地正直。正直的心，他就会清净，清净心跟人一接触，他马上能够明了，他就自然，不用刻意，他就会察言观色，他有知人之明。如果自己内心不清净，成天到晚胡思乱想，想着自己的名利，想着自己的欲望，他不是好义，他是好利、好欲，这个心不清净，那他当然也不可能会察言观色。所以智、愚、贤、不肖，它的根本的区别，为什么有智和愚之分?智慧的人和愚蠢的人。为什么有贤和不肖?其实这个分水岭，就在于他的内心是不是清净。假如他内心清净，自然有智慧，因为智慧不是学来的，是自性中本有的。就像那湖水一样，这湖水要是清净了，没有风、没有浪，它自然就能够很明显的映现外面的境界，看得一清二楚，这是照，这叫智慧。所以知人之明，首先你自己心地要正直无私，要清净。

　　「虑以下人」，这里古注有不同的说法，我们看李炳南老居士的《论语讲要》，他都有引用。他引马融，这是东汉时期的大儒，郑康成的老师，他的批注是注为志虑，「虑以下人」这个虑是志虑，这个意思就是，「常有谦退之志，察言语，观颜色，知其所欲，其志虑常欲以下人」。这意思主要是讲谦德，常常怀有谦退之志，虑是志的意思，就是有着这一种心态，绝不会跟人家争，人家争他立刻就让，他退，喜欢处于下位，守谦忍辱。这个人他能够守着谦，他的心一定是平的，他不会心浮气躁。所以他这心一平，就像湖水平静一样，他自然就「察言语，观颜色」，他就会了。所以有时候我们看到，那些文化不高的人，很朴实的，甚至是乡下人，没见过什么世面的，可是他很谦虚，对人很恭敬，这个人他反而好像什么事都明白，他跟人交往，他就懂察言观色，「知其所欲」，知道你喜欢什么，甚至他能了解你心里想什么。这是因为他有谦德。

　　谦受益，满招损。第一个受益的你自己心平气和，你不会树敌，你往外退的话，你等于置身于局外，在局外看，往往看得最清楚。你要是跟人家争，不肯谦退，往往这个人会胡涂，会做错事情，因为他在局内。所谓旁观者清，你就在这局内，你就容易胡涂，不知道自己应该摆什么位置，往往无意之间说一句话，可能得罪人，还不知道。你也没有察言观色的能力，所以人家心里已经怀恨在心，我们还不知道，等到将来他报复的时候，还不知道怎么回事。

　　所以，孔子在这里教我们「虑以下人」，就是这个志虑，我们的存心，「常欲以下人」，这是讲谦退，在人之下。即使自己是一位德高望重的人，还保持这样的一种谦德。你愈对人恭敬，自己愈谦卑，人家对你是愈恭敬。往往是傲慢的人，才会被人瞧不起，不能服人。所以孔子在这里，等于提醒子张要怀有谦虚的心态，名利，人人都是想要争的，你可不要去争;你要去争，你就少了谦退之德，那你怎么可能说察言观色?你怎么会有质直而好义的德行?这些马上就退掉了，那就不能叫通达了。这样的一个解释也很好。

　　雪公又引俞曲园《群经平议》所讲的，这个意思是讲，虑，它是一个无虑的简省词，所以虑是无虑的意思。无虑，其实就是大凡，它不是思虑那个意思讲，大凡。「虑以下人」，就是凡事都愿意居于人之下这个意思。马融跟俞曲园两位大儒的解释都有道理，都能说得通，而且都各有所据，所以可以并存，意思也是大同小异，都是教我们谦虚、退让。这样的人，才会无往而不通达。所以孔子最后结语当中说，『在邦必达，在家必达』。《周易》里面，你看六十四卦，唯有谦卦是六爻皆吉，所以君子学《易》，要学到这里头的德行，该怎样去为人。

　　底下，孔子又给我们讲闻的意思。『夫闻也者，色取仁而行违。』这讲到名闻。这个名，君子不会去争的，有道之人甚至要躲避，绝对不会想着要出名，知道名大了、高了，并不是好事。所谓誉高则毁来，你名誉高了，毁谤自然就会跟着来，自古以来皆如是。名者，谤之媒也，毁谤的媒人。你要不出名，没事，人家不会非议你;你一出名了，非议、毁谤统统来了。只有小人、胡涂人才会去争名，所谓沽名钓誉，这都是愚人干的事情。所以孔子在这里，也是点出子张他这个思想误区，不要去想着出名，不要名闻天下。真正有名，那是什么?你德够了，名副其实，这样才可能不招非议。还不一定，你看即使像周公这样的大德，他当年也有人非议他，有人说他的坏话。周公摄政，他辅佐武王的儿子，结果因为武王儿子年幼，周公帮他管理国家大事，就有人在那里毁谤，说周公要篡夺王位了，引起了很大的误会。如果后来不是谣言息灭了的话，那周公说不定这就背上了历史的骂名。所以周公知道这个事情，立刻他就躲起来，就不出来了。

　　所以真正有道的人，他避名、藏名，绝对没有一个念头想着出名，怕自己德不配位。《了凡四训》里面讲，「名者造物所忌」，造物就是天地鬼神，都忌人名太高，所以世间享盛名而实不副者，多有奇祸。这个话我们听起来，真的好像是心里会发颤。我们现在弘扬传统文化，在师父上人带领下，做了一点小小的工作，这名声也就传扬出去了，但是自己知道德不配位，名不副实。如果享盛名，人家都赞叹你，把你当作圣贤一样的去恭敬，你要不是，那就麻烦了，多有奇祸发生。走在马路上，也得小心一点，车有时候没长眼，走路都得多念阿弥陀佛才行。那要怎么样?尽量自己要谦下，要低调。即使是自己真有德行、有学问，还是守着谦，总觉得自己德行学问不够，别人都比我好，我自己要不断的充实自己。

　　孔子在这底下继续为我们解释说，「色取仁而行违」。这个色是外表，外表采取仁的样子，就是装模作样，没有那个仁德，装出仁德的样子给别人看，「而行违」，违是违反，他的实际的行为跟仁违反了。所谓心口不一、言行不一，那这种人一定迟早会招来祸患。下面又说，『居之不疑』，这就更麻烦了，「居」就是居在这个位置上，处在这样一个所谓仁者的地位上，你出了名，人家把你当作君子、圣贤一样的看待，但是自己不是，还却以为自己是了。一开始别人赞叹，你真的是圣贤，你听听还挺谦虚，还我不敢当，人家讲多一二句，你觉得怎么这么多人都跟我这样讲，我大概也真的是圣贤了?就麻烦了。

　　「居之不疑」，自己还没有怀疑自己不是，以为自己就是了。然后，看到别人名气比我大了，好了，心里就起了嫉妒，要跟人争名夺利。自己以为德行很高，自以为是，沽名钓誉，追求名闻利养，这种人能不能求到?大概也可能，像夫子这里讲的，『在邦必闻，在家必闻』，他在这个国家，或者在这个小的小区范围内，邦和家，邦是大的，国;家是小的。古代是大夫，一家也有几百口人，他能够闻了，名闻很高。要知道，读书人落到这个地步还不自觉，这就很可悲了，肯定会有一天，他的那个真相让人看穿，反而是变得身败名裂了。

　　所以，我们看到孔老夫子这里对子张的一段话，做为弘扬圣贤教育的老师，要真的引以为戒。如果自己对自己观照功夫不够，不能够常常做切实反省的功夫，往往在名闻利养里头，自己堕落了，都不自知。所以当自己想要出名的时候，想要以老师的身分自居的时候，这问题已经出了苗头。当然，弘扬的人如是，护持的人也如是。反正一开始的时候，还没有什么名气的时候，那个心都挺真诚的，那真的是菩萨，舍己为人，工作起来夜以继日。名气一出来了，好了，就开始争名逐利，菩萨就变成罗剎，这都是引以为戒。

　　你看，孔子那个时代就有这种现象，所以夫子给我们一针见血把这个毛病给指出来。所以蕅益大师批注里面讲，「真正好先生」，孔老夫子是一个好老师。为什么?他有慧眼，火眼金睛，看问题看得所谓深刻、细致，什么都逃不过他的眼睛。「金沙不滥，药病灼然」。金子和沙子混在一起，有时候要挑出来，挺难的。但是好先生、好老师，有好眼光，哪个是假的，哪个是真的，他能看得很清楚，他不会混淆。所以当子张讲到，「士，何如斯可谓之达矣」，他问怎么样达，夫子就问他，你说这达是什么意思，原来子张是讲闻。把闻跟达混在一起讲，不行，这两个字不能滥用，所以孔子在这里给他非常深刻的说出什么叫闻，什么叫达。而说出来的同时，也就是在治子张的病，孔子用药对这个病，灼然就是非常的清楚，对症下药，药到病除，这是好先生。

　　最重要的，我们自己要自己反省，看看自己有没有这个病?有这个病，那就要用夫子这个药。如果学道之人不能把名闻利养彻底放下，这个学道是不可能入门，学一辈子，那都是学个皮毛，不要说圣贤做不了，连君子都不是。所以我们老恩师常常提醒我们，学道要放下十六个字，放下名闻利养，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放下五欲六尘的享受。把这十六个字都放下了，你就到门口了，还没真入门，但是难能可贵，你能成为一个士人了。真正有品德、有节操的读书人，这叫士人。一步跨进去，你入了门，就成为君子了。然后不断的提升，做贤人，做圣人。提升的过程中，没有别的，就是不断放下。把烦恼全部放下到尽了，你那个本善的本性就现前了。

　　【评析】

　　本章中孔子提出了一对相互对立的名词，即“闻”与“达”。“闻”是虚假的名声，并不是显达;而“达”则要求士大夫必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，注重自身的道德修养，而不仅是追求虚名。这里同样讲的是名实相符，表里如一的问题。

　　达：通达，显达。

　　闻：有名望。

　　下人：下，动词。对人谦恭有礼。