子曰：“莫我知也夫!”子贡曰：“何为其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎!”

　　子曰：“莫我知也夫!”子贡曰：“何为其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎!”

　　孔子说：“没有人了解我啊!”子贡说：“怎么能说没有人了解您呢?”孔子说：“我不埋怨天，也不责备人，下学礼乐而上达天命，了解我的只有天吧!”

　　这章夫子跟子贡的这段对话，根据《史记.孔子世家》的记载，应该是在鲁哀公十四年。那时候鲁哀公去狩猎，获得一个麒麟，孔子看到麒麟死了，所以就发出这样的感叹，这是孔子到人生最后的阶段了。

　　『子曰：莫我知也夫』，这个「莫我知」就是指没有人知道自己，是孔子感叹一生都没有遇到真正的知己。子贡在这问，『子贡曰』，子贡是孔子的弟子，非常好问，很懂得问，看到夫子感叹，于是就抓紧机会请教，他问『何为其莫知子也』。这个「何为」就是何谓，为什么夫子您要这么说，说没有人知道您。下面夫子的回答，实际上不光是教子贡，也是教我们这些后人。『子曰：不怨天，不尤人，下学而上达』，孔子说是「不怨天，不尤人」，这个话好理解。孔子内心里没有任何的怨恼，他一生都在行道，但是非常坎坷，遇到了很多很多的障碍。实际上一般人看他推行这个道也不成功，他最希望的是有一个诸侯国能够用他，让他施展抱负，帮助这个国家安定繁荣。

　　可是周游列国都没有人用他，所以道不行，也就是他的这个抱负得不到施展。得不到施展，当然也就寄望于自己的弟子，或者是自己的后人，能够传承他这样的一个道统。他的道统是圣贤道统，所谓「祖述尧舜，宪章文武」。可是他晚年又丧子，孔子的儿子死得比他还早，白发人送黑发人，这是人生之大不幸。幸亏他儿子死之前把孙子生下来了，要不然真的就绝后了。不过我们相信圣人是不会绝后的，因为上天必护佑之。你看孔子到现在，孔家代代相传，贤人辈出，到现在八十多代了，还备受世人的尊重，这是孔老夫子本人厚德之招感。

　　可是他当时，确实一般人就觉得很不容易，自己一生没有自私自利，就是为了弘道，推行周公之政，竟然遇到这样的不幸，是不是上天对善人、对圣人很不公平?一般人在这种处境难免会有怨言，但是夫子他没有怨言。自己儿子死了，那当然也希望自己的弟子们当中有一个、两个能够学有所成，使自己的圣贤命脉不至于中断。夫子最看得上的就是弟子颜回，在众弟子当中，只有颜回堪称得到夫子的心传，其它人夫子都没有这样去肯定。结果颜回也是早死，夫子痛心，真的比自己儿子死了还痛心，他说「天丧予!天丧予!」颜回死了以后夫子就说，别人问你弟子中谁最好学?夫子讲「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」，可惜死得早，「今也则亡」，没有了。所以我们看这位圣人，并没有一帆风顺，反而却是比一般人更多的挫折。但是正是这样的境遇，造就了他圣人的品格。他在这样的境遇当中，能做到不怨天不尤人，不埋怨上天，也不埋怨任何人，这是孔子知天命。

　　何谓天命?讲得具体一点就是知因果，你知道因果，就能做到不怨天不尤人。如果对因果道理不是深刻的理解、相信，那不怨天不尤人就很难做到。孔子做到五十而知天命。天命，当然更具体一点来讲，那是通达自性性德，这个天就是指自性。命是什么?命是在自性中起心动念，就成了妄识。《中庸》里面讲的「天命之谓性」，这个性就是宇宙的本体，他通达了，知道宇宙万物怎么来的。用《华严经》里的话来讲，就是「唯心所现，唯识所变」，心是真心，就是自性，自性称为天。唯识所变，这个识是妄心，自性里面没有起心动念，可是起心动念了，这就变成妄识，妄识就会现相，就现出宇宙一切万物的这些境界，这叫命。所以「天命之谓性」，自性跟妄识和合而成一体，做宇宙的本体。在佛法里面称阿赖耶识，《中庸》里面称天命。所以知天命，换句话说，就是明心见性，了达一切法从哪来，怎么生出来的。

　　孔子知道万法唯心现、唯识变，所以他也不会怨天尤人。因为心外无法、心外无天、心外无人，他怨还不是怨自己，当然不会怨自己，全是自己变现出来的。那变现循着什么规律变现?就是循着因果，过去造作什么因，现在结什么果，全是心现识变。他对宇宙人生真相彻底明了了，所以真的没有丝毫的怨恼，烦恼自然就断了。刚才讲到他遇到种种的不幸，要行道，而挫折很多，晚年又丧子，颜回又早死，这是他最得意的门生，一般人会怨天。在他的一生当中也遇到很多的恶人，譬如说遇过鲁国的阳虎，阳虎也是常常来刁难孔子;在宋国遇到司马桓魋要害他，差点把他害死;在陈蔡之地绝粮，这些都是恶人干的事情。那一般的人难免会有怨人的心，就是尤人的心，可是孔子没有怨人，他只是行有不得，反求诸己。

　　正是因为他知道整个宇宙就是一个自己，自己以外没有天也没有人，通达了这个道理，肯定就会反求诸己，他不去改变外面的境界，他只改变自己的心，自己的心改了外面境界跟着改，境随心转。所以不怨天不尤人，这里头的深义我们要了解，这不是硬学能学得来的。那是什么?你要明白道理，真明白道理的人自然做到。根性利的人，他能明白心现识变的道理，能做到不怨天不尤人。根性稍差一点的，就是没那么聪明的，理解力没那么强的，他至少要明白因果的道理，种善因得善果，种恶因得恶报。我现前遇到的种种遭遇，那是果，果必有因，因是自己的造的，所以果自己要受，他也做到不怨天不尤人。

　　底下孔子说「下学而上达」。什么叫下学?在《雪公讲要》里面，他引了皇侃的注疏，《论语义疏》，讲「下学，学人事。上达，达天命」。学人事，就是我们人世间能够理解的这些事情，这是凡人他们意识里头能够接受的。到上达，凡人未必能够接受，他不能理解了，达天命。刚才讲到天命，就讲宇宙的本源。夫子教学可以说是因材施教，看到不同的人、不同的根性，教他不同的道理。道理虽然看起来不同，可是它是贯通的。你学人事，具体而言，就是教你因果。因果我们能够明白，种豆得豆、种瓜得瓜，这谁不明白，三岁孩子他也能明白，这是下学。下学，换句话说，是基础的学科，是扎根的教育。到了上达，那就要再提升，就是你开悟了，你能明了宇宙人生的真相，宇宙的本体了。这类人相对比较少，根性很利的人，夫子就教他上学。

　　夫子本身他自己给我们示现的下学而上达，他注重基础，不能说没有下学就能上达的，不可能。一定要有下学这个扎根的教育，他才能上达。就像一棵树，如果没有根，你说我就要那个枝叶，那花果要长得很美，不可能。像建楼一样，地基都不打，第一层也不盖，一下我就盖第三层，盖成个空中楼阁，怎么可能?所以圣贤的教育很注重根基的教育，我们要学习和弘扬传统圣贤教育，要特别注重扎根教育，扎根教育是普世的伦理道德。上学的人毕竟是少数，不能说离开普世的伦理道德教育，然后我只是讲那个最高的，开始就给你谈见性的学问，谈玄说妙，天花乱坠，没用，大家不能得受用。他没有基础，他连基本的道德都没做到，连因果他都不相信，你就给他讲见性，讲这玄乎的东西，根本是没用。反而学的是夸夸其谈，那个不叫实学。所以真正我们要弘扬传统文化教育，从哪做起?从下学做起，从伦理道德因果的教育来做起。自己也是先得要做到。

　　我们老恩师提倡三个根，儒家《弟子规》、道家《太上感应篇》、佛家的《十善业道经》，这做人的三个根本，我们自己一定要做到，这才有可能上达。夫子是下学而上达，没了下学，上达不了。真正上达天命的人，他在这个世间弘扬圣贤教育，他也是非常注重下学。你看净土宗第十二祖彻悟禅师，那是明心见性的人，他说什么?「善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性」。一个人他见性了、开悟了，善谈心性，他一定是讲因果。就好像我们师父上人他过去讲《法华》、讲《华严》、讲《楞严》，大经大论都讲了，到现在你看，特别就是强调扎三根，强调因果教育。古来的祖师大德没有一个不注重因果教育，尤其是近代印光大师。这是善谈心性者，肯定不离弃因果，跟你讲因果道理，这个你好懂。虽然是下学，下学通了上面，所以深信因果的人，最终必定大明心性，他能明心见性。

　　那孔老夫子当年也不例外，他也讲因果，讲做人的基本伦理道德，讲得很多;讲心性的道理，讲得少。为什么?因为大部分弟子还是下学的根性，真正能上达天命的只有一个，就是颜回，其它的弟子还没有够这个根性。所以你看子贡还说，「夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也」。讲孔老夫子文章，文章是你能看得见、摸得着、感受得到，这统统叫文章，夫子的言行、夫子的作品、他的举止等等，都叫文章，可得而闻也，我们能够听得懂。但是夫子之言性与天道，讲到心性的道理，讲到宇宙本体的大道理，不可得而闻也，子贡就很难听得懂了。不可得而闻不是讲夫子不讲，讲了你不明白，所以他也就少讲。连子贡这样的根性，尚且不能够听懂性与天道的这些道理，何况其余!所以儒家讲论理道德就讲得特别多，这都是下学。但是夫子是希望大家在下学，基础学科打好基础了，要上达，那夫子本人就是这样示现的。

　　所以『知我者其天乎』。这个天我们可以用心性来讲，知我者只有明心见性的圣人，换句话说，孔子也是明心见性的人。根据三国时代何晏的批注，讲「圣人与天地合其德，故曰唯天知己」。这个讲的天地就是自然，宇宙的万物。圣人跟宇宙万物合而为一了，就合其德，所以唯天知己。天我是一不是二，就是一个自己，这叫法身。整个宇宙就是我自己的法身，圣人和凡人同一法身，没有说圣人才是这个法身，凡人就没有法身了，没有这个事。法身是相同的，本性不二，只是圣人知道自己法身，凡人不知道。

　　我们再看蕅益大师批注，「心外无天，故不怨天。心外无人，故不尤人。向上事，须从向下会取，故下学而上达。惟其下学上达，所以不怨不尤。今人离下学，而高谈上达，譬如无翅，妄拟腾空」。这可以说是点睛之笔，把夫子这段话的深刻的内涵揭示出来了。为什么夫子说不怨天不尤人，因为夫子了达这个道理，心外无天。一切万法，就是宇宙一切现象都是自心所变现的，心外无法，哪有什么天?心外没有天，所有不怨天。只怨什么?怨自己，自己过去造作的不善的因，现在才会有不善的果报。要改也只改自己，不去改天，也不去改外面的人，只改自己的心，心外无人，故不怨人、不尤人。好比是什么?弘一大师举的例子，譬如有人鼻子上有一个墨点，这很难看，他去照镜子，发现这镜中人怎么鼻子上有个墨点，挺难看的，然后拿着毛巾去给他擦，怎么擦也擦不掉，往哪擦才能擦得掉?你往自己鼻尖上擦，就能擦掉了。把这个墨点擦掉了以后，你再看镜中的人，也干净了。所以「愚人除境不除心，智人除心不除境」，真正智慧的人他明了，外面的境界都是心的影现，他只除自己心中的污垢，不去除外境的污垢。只有愚痴颠倒的人才想着除外面的污垢，所以他会怨人、会怨天，那心是往外攀缘。不了解那外面境界就是你的心一个反影，你心里有那个法、有那个相，外面就现那个相。

　　譬如说，当我们遇到恶人，他欺骗我了，他来陷害我了，让我有很大的损失，财物上的、名誉上的，很多损失，真正修行人不去怪他，怪自己。首先第一个想到为什么他会来骗我，为什么他会来伤害我，那深信因果的就了解，那是我过去生中伤害过他，他来讨债来的，我应该欢喜去还，绝不去怨恨他。你要怨恨他，这又是结上了怨结，这个结愈打就愈深了，很难解开。我们现在不再怨了，甘心还债，这个怨结就打开了。从中我们也吸取教训，为什么我会上他的当?还是我自己没有智慧，被他捉弄了，我自己不懂得辨别真伪善恶，是自己没有智慧，怪自己。怎么办?好好的学习圣贤教育，自己增长智慧，不要再重蹈覆辙。你看这个心他怎么会怪人?通过这种事反而让自己提升，回头一想他也是善知识。如果没有他，不可能让我提高智慧;没有他，不可能让我消除业障，把这债还清，你看，我还得感恩他才对，怎么还会怨!生感恩心，活在感恩的世界里。

　　底下蕅益大师讲向上事，须从向下会取，就刚才我们提到的。讲到向上事就是明心见性，认识宇宙本体的这样的智慧，这智慧怎么来的?向下会取，底下有根，根就是伦理道德因果。首先你要做一个善人，你要明信因果，真正因果你相信了，起心动念，你会防范，你有敬畏心了，不敢去造恶，知道哪怕有一个恶念都会有果报。虽然这是下学，但是这是很重要的基础，没有这个基础，不可能明心见性。那我们懂得这个道理，我们也会看人了，不光自己得利益，自己懂得该怎么学，还会看人，说某某善知识，你一看，他会不会离开下学去那里妄谈向上事。如果说我不讲伦理道德，《弟子规》你不用学，《感应篇》你也不用学，你来跟我学明心见性，这个就不是真善知识，假的。因为什么?向上事，须从向下会取，没有根的树怎么可能茁壮成长?所以我们就有智慧了，该看谁是真正善知识。真善知识一定注重基础学科，品性的培养。愈是大德愈是注重根本的教育，你看印光大师一生就提倡因果教育，他印因果的典籍比印佛经还要多。佛经，大乘佛法是讲向上事，向上机关，禅宗里面讲的，那是度根性高的人，但是大部分人都得用因果。

　　惟其下学上达，所以不怨不尤。把这个根基打好了，下学基础稳固了，自然能上达。就像一棵树，它根都稳了，它慢慢就长大，自然的，水到渠成，不需要拔苗助长，这个根愈深厚愈好，愈深厚它上达得就愈高。一棵树，一般来讲，树地上的高度有多高，那个根底下也有多深。所以你下学愈深，根基愈牢，上达就愈高。这种人绝不会怨天尤人，因为他真的明了心外无法，整个宇宙跟自己是一不是二，他怎么会怨外面的人和事?所以如果一个人说他已经明心见性了，他能够通达向上机关了，你再看看还有怨言、还有瞋恚心、还有傲慢心、还有嫉妒心，这些烦恼，你就知道他是假的。你就劝他，你还是老实跟我一起从《弟子规》学起、从《感应篇》学起。

　　蕅益大师在这里就讲今人离下学而高谈上达，你看离开了基础，那个扎根的学科，高谈上达，那是妄谈。禅宗里面讲的这叫口头禅，只会有口头讲，没有真修实证，甚至基本戒律都没有，德行都不够，这就譬如无翅，妄拟腾空。一个鸟没有翅膀，怎么可能腾空飞翔!这个拟就是打算，妄是妄想，没有翅膀牠飞不起来。所以蕅益大师在这点出来，孔老夫子教学里头非常注重基础学科的培养，扎德行的根。

　　尤：责怪、怨恨。

　　下学上达：下学学人事，上达达天命。