子曰：“唯上知与下愚不移。”

　　子曰：“唯上知与下愚不移。”

　　孔子说：“只有上等的智者与下等的愚者是改变不了的。”

　　雪公《论语讲要》说这一句应该跟前面一章，「子曰：性，相近也。习，相远也」，合成一章。有的批注把它分为两章。我们按跟上一章合起来来讲，这个意思就容易贯通下来。『惟上知与下愚不移』，首先讲这个「惟」字，它是承前启后的字，承前是「性相近，习相远」，承接上面的意思。也就是说虽然「性相近，习相远」，但是「惟有上知与下愚不移」，这样意思就很通顺了。上知，当然这是上根利智的人，所谓「生而知之者」。下愚，有不同的讲法，有的先儒把下愚做为恶人，上知做为善人。生来就善的是上知，为恶不肯改的，这就是下愚。所以说上知他不会作恶，所以不移，不移就是不转变。那么下愚，这是不肯去转变他的恶，就是不能够断恶修善。这里只说不移，他没有去分善恶来讲，因此《雪公讲要》里面，他主张不要分开善恶来讲，只说不移。不移就是不转变，做什么事只要能够矢志不渝做到底，就能够成功。

　　承前面一句讲「性相近，习相远」，只要我们能够认真的修道，最后一定能够恢复本有的本性。上知的人，当然是非常难遇的，一般普通的人都算不上上知之人，这种人孔子称「生而知之者」，孔子自己都说他不是这样的人。他是靠什么?学而知之。那要学而知之，就必须要做一个老实人。老实人也可以称为下愚，这种愚是大智若愚，并不是真的愚蠢。只是他妄念少，而心比较定，因此能够锲而不舍。他能够择善固执，因此他也能够成就。

　　在《礼记.中庸》篇里面有这样一段话，说「诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也」。这是给我们说到也是两种人。一种是能行天道的诚者，生来心地就真诚无妄，没有妄念，这种人那是生来就是圣人。他天性得以保全得非常完全，他所行的与天同道，所以本性本善自然流露，没有过失。人之道是诚之者，这个要学习，不是生而知之，要通过学习才能够得到。所以诚之者，是他本身已经失去了真心，不能真实无妄，但是他却有觉悟，他要诚之者，这就是说明他希望得到真实。真实是讲自性，希望能够悟达心性，那么就要尽他的人事，也就是说他要努力去修道，人之道。

　　圣人的德行就是诚者不勉而中，不思而得，从容中道。这种人，圣人，也就是说是上知之人。不勉而中，就是不待去思勉而能够得到中道。勉，是已经有造作了，他不需要造作，不仅没有分别执着，连起心动念都没有，所以完全出自于天性、自然。《朱子集注》里面所谓，「浑然天理，真实无妄」。不用思而得，得什么?得到中道，中庸，这是圣人之道。确实如果有思有动，就得不到中道了，念头一动已经偏离中道。所以这中道就是讲到的没有妄想、没有分别、没有执着的状态，圣人，佛家称为佛。这是我们的本性，本来如是。

　　我们凡人没有达到这种境界，也就是说难免会动念头，难免要有分别、有执着，甚至还有自私自利、有欲望、有烦恼。怎么办?就要学诚之者，这种人是修行人。择善而固执之者也，他就要选择善法。固执，就是坚持不懈、不放弃。这样的话，慢慢将自己的这些习气毛病都改过来了。其实只要把习气毛病放下，我们自性就现前。我们只要能够择善固执，便是诚之者。虽然一般人看我们似乎是一种另类，不符合时代，所谓下愚之人，给人的感觉似乎是这样。因为这个时代，没有人去行善，见到有人行善，当然他会觉得很讶异。但是我们自己要坚持，固执就是坚持不懈，这种人下愚，但是他能不移，最后一样能够得以成功。这是讲到恢复我们的自性，这两种人能够成功。

　　我们既然做不到上知之人，要学下愚。学下愚是什么?老实、听话、真干，这是下愚的人的表现。只要能够这样做到，肯定成就。所谓「人一能之，己百之。人十能之，己千之」，付出百倍的努力，我们肯定能够成就。那么念佛的人希望求生西方极乐世界，要学下愚之人，学老实人，学做个呆汉。这是夏莲居老居士说的，做呆汉。别人看起来呆呆的，啥都不知道，他心里就一句佛号，一问三不知，下愚。但是他不移，念念不移，佛号绵绵密密不间断。念个三年五载他就三昧了，念佛三昧，功夫高的开悟，他就变成上知之人了。你看刘素云老师就是这样的人。她在世间人家都觉得这个人是傻的，人家都争利，她就不争利。人家都考虑自己，她从不考虑自己。她从不骗人，从不撒谎，好像跟这个时代格格不入。人家会笑话她，可是她自己很有主张，都不跟人家讲，自己听经念佛，用十年功夫成就了，念佛三昧!这就是择善固执，念佛是善中之善。所以她是诚之者，值得我们效仿。

　　蕅益大师在批注当中说到，「除却上知下愚，便皆可移。既未到上知，岂可不为之堤防。既不甘下愚，岂可不早思移易」。蕅益大师也没有说上知是善，下愚是恶，只说移与不移的问题。只有两种人是不移，换句话说，除了上知与下愚，其它都会移，看往那个方向移。移就是转变，看是变得善了还是变得恶了，就是自己要发心，自己要立志。如果不立志往上做个善人，那肯定会堕落。因为这个社会污染太重，诱惑太多，学如逆水行舟，不进则退，没有说停在当地不动的，不可能。要不就是进步，要不就是退步，所以你说不移也是不可能。

　　我们不是上知，现在也好像不是下愚。下愚的人没有妄想，很老实、很听话，想想自己好像也不是这类人。这麻烦了，那怎么办?肯定会移，移到哪?蕅益大师这底下就鼓励我们了，既未到上知，岂可不为之堤防。我们达不到上知的境界，上知那就是生来就是圣贤，利根，一闻千悟，闻即信受。就是一闻他就能做到，像菩萨三慧：闻、思、修，就是一而三，三而一，圣贤的道理只要一听闻，他立刻就懂，就明白。闻就是思，思就是明白，一明白了他就做到，这就是修。所以闻思修它没有次第，他是同时达到，这是上知之人，佛教称为菩萨。我们做不到。

　　你看《论语》，我们听到现在，到这次二百五十个小时。请问大家听了之后，有没有变成孔子?有没有变成颜回?没有变成圣贤，说明没有思也没有修，那个闻也没有完全闻到，听了是听了，听而未闻。闻是真明白了，明白了就肯定做到了。所以我们不是上知，这个要承认。学习圣贤之教，千万要有谦卑的态度，不可以过高估计自己。我自己就知道我肯定不是上知，也许你们在座比我好一些，但是估计也不可能是上知。那怎么办?还得闻。闻得不够，没听懂。你说《论语》我懂了，不就是讲这几句话吗?我都能复述出来了。那是真懂了吗?如果真懂了，你肯定做到。你没做到，说明你还没懂。所以你看刘素云老师她怎么学?一片光盘，一天听十遍。不要以为听一遍、二遍就能懂，很难。所以要反复熏修。孔子他老人家都讲，「人一能之，己百之」，上知的人一次就听懂，我们一百次总能听懂了。我们这个道理也是在讲课的时候反复的讲，有的人觉得这道理怎么重重复复的，已经讲过了怎么还讲?为什么要重复?您还没明白，没明白就得再重复。

　　所以我们一定要有那种恒心，有那种耐心，不移。心要止住在圣贤之教，止于至善，圣教是至善。在日常生活当中，还要谨慎提防，防止自己造恶。现在我们这个时代，释迦牟尼佛称为是五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这叫五浊。浊是污浊、污染，五种污染。第一个是见浊，见解的污染。你看现在社会上的人，见解真是污染得很严重。最大的污染是什么?怀疑圣贤的教育，甚至鄙视圣贤。说这些老祖宗讲的话已经过时了，不适合现代了，我们现在要创新。甚至一些资深的大学教授、学者，很有文化的人，都尚且这么说。不容易!要想在现在这个时代，你能够坚持正道、善道，那是真要有一定的见地，有一定的慧眼，辨别出是非邪正。否则不知不觉就要受他们影响。

　　那么我们见解，用什么样的见解才叫不是污染?惟有圣贤他们的见解是纯正无邪、纯净无染。我们学习圣贤教育，要用最尊敬的心、最谦卑的心来接受，方能得到实益。稍有一丝毫的傲慢，自以为是，自己就障碍住自己了。见浊这是一方面，另外劫浊。劫浊是讲的这个时代，整个时代充满了污染，社会动乱，天灾人祸频繁。还有众生浊，这是讲我们的色身、身体，人、动物，万物都如此，都是污染，污秽不堪。还有烦恼浊，这是讲我们心中烦恼很多，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，种种烦恼充斥在心中，放不下。境界一诱惑立刻就起贪瞋痴，见到顺境就贪爱，见到逆境就生瞋恚。还有命浊，这是讲我们寿命短暂。古人讲人生七十古来稀，超过七十岁的都算是长寿。现在虽然医疗水平提升了，好像人的寿命能够延长，其实你仔细观察，平均寿命并不是一定会延长，因为很多是夭折的，还有很多是自杀的。即使是我们有寿命，假如没有身体健康，这也是很难忍受的!没有生命的质量不行，这是命浊。

　　所以五浊恶世当中，处处都是诱导我们堕落的因缘。所以怎么能够不好好提防?提防自己掉入污染的深坑。想在这个时代不退步，只有一个方法，天天不离开圣教，天天听、天天学。古人讲的「三日不读圣贤书，则面目可憎」。那是古人，古代社会还好一些，没有计算机，没有网络，没有电视，没有这些媒体的污染，等等。现在不一样，现在别说三日，半日恐怕都保不住，那心就会动摇，烦恼就会现行。所以提防的警觉心要更高，争取能够这一生平平安安成就道业。

　　既不甘下愚，岂可不早思移易。这里讲的下愚，就是真正愚钝的人、愚痴的人，不能回头，不能觉悟，这个人也没办法救。我们心有不甘，虽然自己烦恼气习很重，但也不甘心就这样堕落下去，还是希望能断恶修善，能破迷开悟，甚至转凡成圣。往生净土就是转凡成圣。所以我们一方面深生惭愧心，知道自己根性陋劣;另一方面，还要立志向，不甘为这种造恶、不肯回头的凡夫。《了凡四训》里面讲的，不愿堕入凡夫窠臼，窠臼就是那个坑。凡夫那个坑里头，深陷下去，出不来，他不愿意这样，不甘心。换句话说，天良还没有泯灭，良心还未丧尽，还有良心。那就得什么?早思移易，要多学习，多用功，好学来弥补自己根性的陋劣。孔子讲，「好学近乎知」。好学虽然不能叫上知，还不是智慧，但是也近乎智慧，跟智慧相近。那么一生好学，你也能够最终成为上知之人。怕的是不肯学，荒废了光阴，浪费了生命，到最后，「白首方悔读书迟」。这是蕅益大师为我们提示，要做一个好学之人，做一个有志向的人，不一定说这一生要做出什么伟大的事业，至少不能够让我们的灵性沉沦。

　　下面江谦先生有一段补注，「阳明先生谓上智与下愚不移，非不可移，乃不肯移耳。上智不肯为恶，下愚不肯为善，非不能也」。江谦引王阳明先生的批注，这两个意思都能说得通。阳明先生是赞成上智是善，下愚是恶。这个下愚就真愚了，不是李炳南老先生讲的那个大智若愚的愚。他们不是说不移就是转动不了，不是，只是不肯移。不是不可移，乃不肯移。可不可移，这是客观的条件。如果说不可移，这是没这个道理的，为什么?因为人本性本善，那些造恶的人，如果说不可能回归本善，不可能成为圣人，那圣贤教育还要来做什么?这就成了宿命论了。不是不可移，每个都可移。孟子说「人皆可以为尧舜」，每个人都可以成为像尧舜那样的圣人，关键是肯不肯。不肯移，特别是下愚、恶劣的凡夫，不肯改，那就没有救了。只要肯改，就有救。即使造的罪业再大，上天也不会说不能原谅一个忏悔的人。所以有的同修跟我讲，自己业障很重，没有信心，觉得毛病习气好像改不了。我就鼓励他，你只要肯改，肯定能改，非不可移，乃不肯移耳。这天下无难事，只怕有心人。更何况改过自新这桩事情，不是求人，是求自己。求人很难，古人讲「登天难，求人难」，求自己有何难?在乎你肯不肯，就这一个「肯」字，就说明你的善根深厚。那你就要有信心，你肯定能做到。「千里之行，始于足下」，再重的过失你慢慢改，肯定能改完，只要是锲而不舍。

　　在改过的时候，肯定是有起伏的。譬如说今天要立志改过，改了几天觉得有点成就感，后来又遇到境界诱惑，马上习气毛病又现行。那时候你就不要沮丧，怎么办?忏悔。哪能说一帆风顺的?我们这种习气叫积习，深重，「冰冻三尺，非一日之寒」，不是一蹴而就的，要假以时日。平时要谨慎提防，天天忏悔改过，那你的习气毛病一定会愈来愈减少。当你的烦恼习气减少的时候，你的心智会愈来愈开明，智慧开了，烦恼轻智慧长，你就会愈来愈向上智之人的境界靠拢。等到你做上智之人了，上智不肯为恶。这一生能不能达到上智?是可能的。只要你能够做到不肯为恶，你就是上智。这上智，每个人他都能做到，快则二、三年，慢则七、八年，能做到的，只要你持之以恒的做下去。

　　我原来也是毛病习气很重，很多的毛病。跟着我们老恩师学习圣贤教育，知道自己有毛病。知道自己有毛病，这叫觉悟，悟后起修，就开始要修正。什么叫修行?把错误的行为修正过来。学了有十多年了，十年以后，基本上这种非常恶的行为没有了，但是一般恶的行为还很多。一直到现在已经差不多将近二十年，我是一九九二年开始接触恩师的经教，到现在二0一一年，头尾二十年了。到现在一般恶的行为就很少，但是恶的念头还没断，还会起现行。所以习气你就知道真不容易改。但是我有一个好处，我不甘心做恶人，不甘心做小人，我愿意做君子，愿意做圣贤。所以就努力，在努力的过程中就有进步。虽然我是很愚钝的人，人家可能一、二年改完了，我得一、二十年才能改完。但不要紧，你只要肯改就有救。你要自己放弃自己了，那孔老夫子来教你也没办法，自暴自弃了。《弟子规》上你看最后提醒我们，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。驯是什么?驯服自己。原来是很不驯服的，成天到晚都会造恶，都会起恶念头。那要把它自己驯服，把习气毛病改掉，愈来愈驯服，愈来愈驯服，最后什么?很顺了，顺着自性，你这就是圣人。

　　最怕的是下愚不肯为善，那真的是很可怕。这种下愚之人就是没救的人，佛法里面称为「一阐提」。一阐提是断了善根的人，没有善根肯定堕地狱。其实下愚那种真正说没有善根的人，是不是不能为善?也不是，就是不肯为善。所以严格来说，也不会说真有下愚的人。他为什么不肯为善?就是他没明白，最根本的连因果都不相信，这是下愚。他不信因果，不信善有善报、恶有恶报。所以他不肯为善，他认为行善积德的那些人很愚痴。下愚的人看那些上智的人都是下愚，觉得自己了不起，他不信因果，耻笑那些为善的人，等到自己恶报现前，他就害怕了，那就是晚了。

　　所以现在要教导社会大众，社会大众不肯为善的人很多，说什么「人不为己，天诛地灭」，他是这种自私自利的价值观。用什么教育最好?用因果教育。让他们知道因果报应丝毫不爽，他就能够生敬畏心，害怕，不敢造恶。不敢造恶才肯为善。「未论行善先须改过」，先把那个恶给止住，善才能够进来。这是社会当中很大一部分人是这样。另外一部分人是很自卑的人。他也知道有因果，很害怕，但是对自己没有信心，所以也不肯振作起来去为善，甘于堕落，颓废自甘，这是很可哀的。墨子讲「哀莫大于心死」，他心死了，那就是真的是最可悲的。对这些人必须要让他看榜样。

　　像我最近看到有同修给我传来的一个短片，这是讲一个美国的没有四肢的人，他生来就没有胳膊、没有腿的，只有头和身体，他的演讲。这个人是一个自强不息的人，虽然一生下来就是这样的不幸者，但是他没有自甘堕落，没有放弃自己，所以他好学。不仅他自己没有被命运击败，反而成为一个没有四肢的健康快乐的人，所以他的演讲非常有感染力。你看他的面部，根本看不出他是没有四肢的人。他演讲是身体站在桌上演讲，因为他没有腿，也没有手。那么给大家做表演，怎么表演?他用他的非常短的一个小脚，因为没有腿，大概是做手术，把一个肉切成像脚趾头那种形状，所以他就可以做操作，结果他训练得非常的灵活，可以去拿电话。接电话的时候，他把电话踢起来，然后就用脖子夹住，就开始讲电话。而且他还能够打高尔夫球，用脖子夹着那个杆子来打，打得很灵活，一点都没有悲观。听他的演讲，是可以完全被他那种乐观的人生态度所感染。这是个榜样，我看了都感动得流眼泪。真正像《易经》上讲的，「天行健，君子以自强不息」，没有说怨天尤人，他很快乐，还劝大家快乐。没有胳膊、没有腿的人，劝那些有胳膊、有腿的人要快乐一些，对自己要自重自爱，非常的难得!这种就是榜样，不甘做下愚之人。所以看到这些人，我们知道自己是幸运者。怎么还能够说因为一点挫折就悲观、就厌世?前几天听到一个同学讲，他孩子的那个中学老师，最近因为失恋跳楼了，听了之后觉得非常遗憾。看看人家生来就没有四肢的人，可是他的人生观那么健全。所以这是孔老夫子在这劝我们要上进，要修道，要恢复本性。

　　【评析】

　　“上智”是指高贵而有智慧的人;“下愚”指卑贱而又愚蠢的人，这两类人是先天所决定的，是不能改变的。这种观念如果用阶级分析的方法去看待，则有其岐视甚至侮辱劳动民众的一面，这是应该予以指出的。